【千也不說謊，萬也不說謊，徐家的舉人，官做到都堂呀！官做到都堂。】



浙江省嘉興縣有一位姓屠，名叫康僖的人，起初在刑部裏做主事的官，夜裏就住在監獄裡。並且仔細的盤問囚犯，結果發現沒罪而被冤枉的，有不少人；但是屠公並不覺得自己有功勞，他祕密地把這件事，上公文告訴了刑部堂官。



後來到了秋審的時候，刑部堂官，把屠公所提供的話，揀些要點，來審問那些囚犯。囚犯們都老老實實的向堂官供認，沒有一個不心服的。因此，堂官就把原來冤枉的，因為受刑不住被逼招認的，釋放了十多人。



那個時候京裡的百姓，都稱讚刑部尚書明察秋毫。後來屠公又向堂官上了一份公文說：在天子腳下，尚且有那麼多被冤枉的人；那麼全國這樣大的地方，千千萬萬的百姓，那會沒有被冤枉的人呢？所以應該每五年再派一位減刑官，到各省去細查囚犯犯罪的實情，確實有罪的，定罪也要公平；若是冤枉的，應該翻案重審，減輕或者釋放。



尚書就代為上奏皇帝，皇帝也准了他所建議的辦法；就派減刑官，到各省去查察，剛巧屠公也派在內。有一天晚上屠公夢見天神告訴他說：你命裡本來沒有兒子，但是因為你提出減刑的建議，正與天心相合；所以上帝賜給你三個兒子，將來都可以做大官；穿紫色的袍，束金鑲的帶。這天晚上，屠公的夫人就有了身孕；後來生下了應塤、應坤、應竣三個兒子，果然都作了高官。



【屠康僖呀！屠康僖，辦刑案，有一套，明察秋毫不貪功，平反冤案十多起，建議減刑合天心，命裡無子得三子，個個都是做高官呀！做高官。】



有一位嘉興人，姓包，名叫憑，號信之。他的父親做過安徽池州府的太守。生了七個兒子，包憑是最小的。他被平湖縣姓袁的人家，招贅做女婿；和我父親常常來往，交情很深。他的學問廣博，才氣很高，但是每次考試都考不中。因此他對佛教、道教的學問，很注意研究。



有一天，他向東去卯湖遊玩，偶然到了一處鄉村的佛寺裏，因為寺內房屋壞了，看見觀世音菩薩的聖像，露天而立，被雨淋得很濕。當時就打開他的袋子，有十兩銀子，就拿給這寺裏的住持和尚，叫他修理寺院房屋。和尚告訴他說：修寺的工程大，銀子少，不夠用，沒法完工。



因此，他又拿了松江出產的布四匹，再撿竹箱裏的七件衣服給和尚。這七件衣服裏，有用麻織的料做的夾衣，是新做的；他的佣人要他不要再送了，但是包憑說：只要觀世音菩薩的聖像，能夠安好，不被雨淋，我就是赤身露體又有甚麼關係呢？和尚聽後流著眼淚說：施送銀兩和衣服布匹，還不是件難事，只是這一點誠心，怎麼容易得到呀！



後來房屋修好了，包憑就拉著他父親同遊這座佛寺，並且住在寺中。那天晚上，包憑做了一個夢，夢到寺裏的護法神，來謝他說：你做了這些功德，你的兒子可以世世代代享受官祿了。後來他的兒子包汴，孫子包檉芳，都中了進士，做到高官。



【包信之，學問好，才氣高，可惜考試都不中；偶到一處鄉村裡，見佛寺、觀音像，風吹雨打露天立，佈施心、油然生，難捨能捨心虔誠，感動得和尚流眼淚，夢裡護法來道謝，兒孫世世受官祿呀！受官祿。】



浙江省嘉善縣有一個叫做支立的人，他的父親，在縣衙中的刑房當書辦。有一個囚犯，因為被人冤枉陷害，判了死罪；支書辦很可憐他，想要替他向上面的長官求情，寬免他不死。那個囚犯曉得支書辦的好意之後，告訴他的妻子說：支公的好意，我覺得很慚愧，沒法子報答；明天請他到鄉下來，妳就嫁給他，他或者會感念這份情份，那麼我就可能有活命的機會了。



他的妻子聽了之後，沒別的辦法，所以就邊哭邊答應了。到了明天，支書辦到了鄉下，囚犯的妻子就自己出來勸支書辦喝酒，並且把他丈夫的意思，完全告訴了支書辦。但是支書辦不願意這樣做，不過究竟還是盡了全力替這個囚犯，把案子平反了。後來，囚犯出獄，夫妻兩個人一起到支書辦家裡叩頭拜謝說：您這樣厚德的人，在近代實在是少有。現在您沒有兒子，我有一個女兒，願意送給您做掃地的小妾。這在情理上是可以說得通的。
支書辦聽了他的話，就預備了禮物，把這個囚犯的女兒迎娶為妾，後來生了一個兒子叫支立，才二十歲就中了舉人的前茅，官做到翰林院的書記，後來支立的兒子叫做支高，支高的兒子叫支祿，都被保薦做州學縣裡的教官。而支祿的兒子叫支大綸，也考中了進士。



【支書辦，刑房吏，有位囚犯遭冤屈，被判死罪真可憐；支書辦，心慈悲，平反冤獄無條件，厚德感動死囚犯呀！死囚犯！】



以上這十條故事，雖然每人所做的各不相同，不過行的都是一個善字罷了。若是要再精細的加以分類來說，那末做善事；有真的，有假的；有直的，有曲的；有陰的，有陽的；有是的，有不是的；有偏的，有正的；有一半的，有圓滿的；有大的，有小的；有難的，有易的。



這種種都各有各的道理，都應該要仔細的辨別。若是做善事，而不知道考究做善事的道理，就自誇自己做善事，做得怎樣有功德，那裏知道這不是在做善事，而是在造孽。這樣做豈不是冤枉，白費苦心，得不到一些益處啊！我現在把上面所說過的，分類來加以說明。怎麼叫做真假呢？從前在元朝的時候有幾個讀書人，去拜見天目山的高僧中峰和尚，問說：佛家講善惡的報應，像影子跟著身體一樣，人到那裡，影子也到那裡，永遠不分離。這是說行善，定有好報，造惡定有苦報，決不會不報的。為什麼現在某一個人是行善的，他的子孫反而不興旺？有某一個人是作惡的，他的家反倒發達得很？那末佛說的報應，倒是沒有憑據了。



中峰和尚回答說：平常人被世俗的見解所蒙蔽，這顆靈明的心，沒有洗除乾淨，因此，法眼未開，所以把真的善行反認為是惡的，真的惡行反算它是善的，這是常有的事情；並且看錯了，還不恨自己顛顛倒倒，怎麼反而抱怨天的報應錯了呢？



大家又說：善就是善，惡就是惡，善惡那裡會弄得相反呢？



中峰和尚聽了之後，便叫他們把所認為是善的，惡的事情都說出來。其中有一個人說：罵人，打人是惡；恭敬人，用禮貌待人是善。



中峰和尚回答說：你說的不一定對喔！



另外一個讀書人說：貪財，亂要錢是惡；不貪財，清清白白守正道，是善。



中峰和尚說：你說的也不一定是對喔！



那些讀書人，都把各人平時所看到的種種善惡的行為都講出來，但是中峰和尚都說：不一定全對喔！



那幾個讀書人，因為他們所說的善惡，中峰和尚都說他們說得不對，所以就請問和尚，究竟怎樣才是善？怎樣才是惡？



中峰和尚告訴他們說：做對別人有益的事情，是善；做對自己有益的事情，是惡。若是做的事情，可以使別人得到益處，那怕是罵人，打人，也都是善；而有益於自己的事情，那麼就是恭敬人，用禮貌待人，也都是惡。所以一個人做的善事，使旁人得到利益的就是公，公就是真了；只想到自己要得到的利益，就是私，私就是假了。並且從良心上所發出來的善行，是真；只不過是照例做做就算了的，是假。還有，為善不求報答，不露痕跡，那麼所做的善事，是真；但是為著某一種目的，企圖有所得，才去做的善事，是假；像這樣的種種，自己都要仔細地考察。



怎樣叫做端曲呢？現在的人，看見謹慎不倔強的人，大都稱他是善人，而且很看重他；然而古時的聖賢，卻是寧願欣賞志氣高，只向前進的人，或者是安份守己，不肯亂來的人。因為這種人，才有擔當；有作為，可以教導他，使他上進。
至於那些看起來謹慎小心卻是無用的好人，雖然在鄉里，大家都喜歡他；但是因為這種人的個性軟弱，隨波逐流，沒有志氣，所以聖人一定要說這種人，是傷害道德的賊。這樣看來，世俗人所說的善惡觀念，分明是和聖人相反。



俗人說是善的，聖人反而說是惡；俗人說是惡的，聖人反而說是善。從這一個觀念，推廣到各種不同的事情來說，俗人所喜歡的，或者是不喜歡的，完全不同於聖人。那還有不錯的嗎？天地鬼神庇佑善人報應惡人，他們都和聖人的看法是一樣的，聖賢以為是對的，天地鬼神也以為是對的；聖賢以為是錯的，天地鬼神也認為是錯的，而不和世俗人採取相同的看法。所以凡要積功德，絕對不可以被耳朵所喜歡的聲音，眼睛所喜歡的景象所利用，而跟著感覺在走；必須要從起心動念隱微的地方，將自己的心，默默地洗滌清淨，不可讓邪惡的念頭，污染了自己的心。



所以全是救濟世人的心，是直；如果存有一些討好世俗的心，就是曲。全是愛人的心，是直；如果有一絲一毫對世人怨恨不平的心，就是曲；全是恭敬別人的心，就是直；如果有一絲玩弄世人的心，就是曲。這些都應該細細的去分辨。



怎樣叫做陰陽呢？凡是一個人做善事被人知道，叫做陽善；做善事而別人不知道，叫做陰德。有陰德的人，上天自然會知道並且會報酬他的。有陽善的人，大家都曉得他，稱讚他，他便享受世上的美名。享受好名聲，雖然也是福，但是名這個東西，為天地所忌，天地是不喜歡愛名之人的。只要看世界上享受極大名聲的人，而他實際上沒有功德，可以稱配他所享受的名聲，常會遭遇到料想不到的橫禍，一個人並沒有過失差錯，反倒被冤枉，無緣無故被人栽上惡名的人，他的子孫，常常會忽然間發達起來。這樣看來，陰德和陽善的分別，真是細微得很，不可以不加以分辨啊！



怎樣叫做是非呢？從前春秋時代的魯國定有一種法律，凡是魯國人被別的國家抓去做奴隸；若有人肯出錢，把這些人贖回來，就可以向官府領取賞金。但是孔子的學生子貢，他很有錢，雖然也替人贖回被抓去的人回來，子貢卻是不肯接受魯國的賞金。他不肯接受賞金，純粹是幫助他人，本意是很好。但是孔子聽到之後，很不高興的說：這件事子貢做錯了，凡是聖賢無論做什麼事情，都是要做了以後，能把風俗變好；可以教訓，引導百姓做好人，這種事才可以做；不是單單為了自己覺得爽快稱心，就去做的。現在魯國富有的人少，窮苦的人多；若是受了賞金就算是貪財；那末不肯受貪財之名的人，和錢不多的人，就不肯去贖人了。一定要很有錢的人，才會去贖人。如果這樣的話，恐怕從此以後，就不會再有人向諸侯贖人了。



子路看見一個人，跌在水裏，把他救了上來。那個人就送一隻牛來答謝子路，子路就接受了。孔子知道了，很欣慰的說：從今以後，魯國就會有很多人，自動到深水大河中去救人了。



由這兩件事，用世俗的眼光來看，子貢不接受賞金是好的，子路接受牛，是不好的；不料孔子反而稱讚子路，責備子貢。照這樣看來，要知道一個人做善事，不能只看眼前的效果，而要講究是不是會產生流傳下去的弊端；不能只論一時的影響，而是要講究長遠的是非；不能只論個人的得失，而是要講究它關係天下大眾的影響。



現在所為，雖然是善，但是如果流傳下去，對人有害，那就雖然像善，實在還不是善；現在所行，雖然不是善，但是如果流傳下去，能夠幫助人，那就雖然像不善，實在倒是善！這只不過是拿一件事情來講講罷了。說到其它種種，還有很多。例如：一個人應該做的事情，叫做義，但是有的時候，做該做的事，也會做錯，做了倒反而壞事。



譬如壞人，可以不必寬放他，有人寬放他，這事情不能說不是義；但是寬放了這個壞人，反而使他的膽子更大，壞事做得更多；結果旁人受害，自己也犯罪；倒不如不要寬放他，給他儆戒，使他不再犯罪的好，不寬放他，是非義，使這個人不再犯罪，是義，這就叫做非義之義。



禮貌是人人應該有的，但是要有分寸，用禮貌對待人，是禮；但若是過份，反而使人驕傲起來，就成為非禮了，這就叫做非禮之禮。
信用雖要緊，但是也要看狀況，譬如：顧全小的信用，是信；要顧全小信，卻誤了大事；反而使得大信，不能顧全，此變成非信了，這就叫做非信之信。



愛人本來是慈；但是因為過份的慈愛，反而使人膽子變大，闖出大禍，那就變成不慈了，這就叫做非慈之慈。這些問題，都應該細細地加以判斷，分別清楚。



什麼叫做偏正呢？從前明朝的宰相呂文懿公剛才辭掉宰相的官位，回到家鄉來，因為他做官清廉，公正，全國的人都敬佩他，就像是群山拱衛著泰山，眾星環繞著北斗星一樣。獨獨有一個鄉下人，喝醉酒後，罵呂公。但是呂公並沒有因為被他罵而生氣，並向自己的用人說：這個人喝酒醉了，不要和他計較。



呂公就關了門，不理睬他。過了一年，這個人犯了死罪入獄，呂公方才懊悔的講：若是當時同他計較，將他送到官府治罪，可以藉小懲罰而收到大儆戒的效果，他就不至於犯下死罪了，我當時只想心存厚道，所以就輕輕放過他；那知道，反而養成他天不怕地不怕的亡命之徒的惡性。他以為就算是罵宰相，也沒什麼大不了，一直到犯下死罪，送了性命。這就是存善心，反倒做了惡事的一個例子。



也有存了惡心，倒反而做了善事的例子。像有一個大富人家，碰到荒年，窮人大白天在市場上搶米；這個大富人家，便告到縣官那裏；縣官偏偏又不受理這個案子，窮人因此膽子更大，愈加放肆橫行了。於是這個大富人家就私底下把搶米的人捉起來關，出他的醜，那些搶米的人，怕這大富人家捉人，反倒安定下來，不再搶了。若不是因為這樣，市面上幾乎大亂了。所以善是正，惡是偏，這是大家都知道的。但是也有存善心，反倒做了惡事的例子。



這是存心雖正，結果變成偏，只可稱做正中的偏；不過也有存惡心，反倒做了善事的例子，這是存心雖是偏，結果反成正，只可稱做偏中的正；這種道理大家不可不知道。怎樣叫做半滿的善呢？易經上說：一個人不積善，不會成就好的名譽；不積惡，則不會有殺身的大禍。



書經上說：商朝的罪孽，像穿的一串錢那麼滿；就彷彿收藏東西裝滿了一個容器裏一樣。



如果你很勤奮的，天天去儲積，那麼終有一天就會積滿。商朝由開國一直到紂王，它的過失罪惡，到此時便積滿了，因此迅速亡國。如果懶惰些，不去收藏積存，那就不會滿。



所說的積善積惡，也像儲存東西一樣，這是講半善滿善的一種說法。



從前有一戶人家的女子，到佛寺裡去，想要送些錢給寺裡，可惜身上沒有多的錢，只有兩文錢，就拿來布施給和尚。而寺裡的首席和尚，竟然親自替她在佛前迴向，求懺悔滅罪。後來這位女子進了皇宮做了貴妃，富貴之後，便帶了幾千兩的銀子來寺裡布施。但是這位主僧，卻只是叫他的徒弟，替那個女子迴向罷了，那個女子不懂前後兩次的布施，為什麼待遇差別如此之大？就問主僧說：我從前不過布施兩文錢，師父就親自替我懺悔。現在我布施了幾千兩銀子，而師父不替我迴向，不知是什麼道理？



主僧回答她說：從前布施的銀子雖然少，但是你布施的心，很真切虔誠，所以非我老和尚親自替你懺悔，便不足以報答你布施的功德；現在布施的錢雖然多，但是你布施的心，不像從前真切，所以叫人代你懺悔，也就夠了。這就是幾千兩銀子的布施，只算是半善；而兩文錢的布施，卻算是滿善，道理在此。