圖 1.

您所引用的正是永嘉玄覺禪師
《奢摩他頌》中最為核心、
最著名的偈頌。
這四句詩以極為精妙的語言，
道破了禪宗心性修行的最高奧秘。
這四句話形成了一個完美的回環，從不同角度闡述了
「用心」與「無心」之間不二的關係。
我們來逐層解析：
第一層：恰恰用心時，
恰恰無心用
「恰恰用心時」：就在你最專注、正要努力「用心」的那一刻。
這個「用心」可以指我們日常生活中試圖集中精神做某件事，
更指修行中試圖觀心、守意、求悟的種種努力。
「恰恰無心用」：恰恰在這個時候，
你卻發現真正的「心」是無法被當作一個物件來「使用」的。
深層意義：當我們刻意去尋找
「本心」、想要「安心」
或「用心」時，我們已經將心當作了一個外在的客體，
這是一種二元對立的分別心（有一個「我」在用一個「心」）。 
這種刻意的「用心」本身就是一種執著和造作，
反而遮蔽了心的本來面目——那個清淨無住、能生萬法的「無心」之本態。
好比：你刻意去感覺自己的呼吸，呼吸反而變得不自然；
你努力想忘記一個人，反而記得更清楚。心也是如此，你抓它不住，覓食它不得。
第二層：無心恰恰用，常用恰恰無
「無心恰恰用」：只有當你達到了「無心」的狀態——即不執著、
不造作、無分別、一念不生的狀態時，這個「心」的全體大用才得以真正地、淋漓盡致地發揮出來。
「常用恰恰無」：而這個心體在起用、在應對萬事萬物時，
其本身卻依然是「空無自性」的，不駐留任何痕跡。 
就像鏡子照物，朗照分明 yet 鏡體本身卻空空如也，不留任何影像。
深層意義：這不是死寂的“無心”，而是一個動態的、活潑的“無心之用”。
真正的「無心」不是什麼都不想、什麼都不做，而是「應無所住而生其心」。 
心像明鏡一樣，事情來了，完全清晰地映照、處理；
事情過了，心又恢復到空明寂靜，不留任何牽掛和執著。
這就是「常用恰恰無」。
總結與核心要義
這四句頌的核心是破除對「用心」的執著，指點學人契入
「無住生心」的禪心妙境。
1. 破執：先打破我們「刻意求心」的妄念（恰恰用心時，恰恰無心用）。
 告訴你，道不在修，不在求，歇即菩提。
2. 顯體：然後指出，真正的本體是「無心」（無心恰恰用）。 
這個「無心」是心離一切妄念的狀態，是心的本來面目。
3. 起用：最後闡明「無心」的偉大功用（常用恰恰無）。 
它不是在無事時孤守空寂，而是在日常萬千變化中都能靈動妙用，同時又保持其空寂的本性。
一個生動的比喻：鏡子
· 「恰恰用心時」：就像你拿著布拼命想擦亮鏡子，反而留下了擦拭的痕跡（造作）。
· 「恰恰無心用」：你發現鏡子的本性本就是光潔的，無需你去擦亮（本自具足）。
· 「無心恰恰用」：當你不再刻意擦拭，鏡子本身明亮的照物功能才完全顯現（大用現前）。
· 「常用恰恰無」：鏡子時刻都在照物，影像來來去去，但鏡子本身永遠是空的，不黏著任何影像
（應無所住）。
最終境界： 永嘉玄覺禪師指點的是修行與生活的不二法門。
真正的禪定（奢摩他）不在蒲團上，而在行住坐臥、運水搬柴之中。
它要求修行者既不是刻意地「用心」（那樣會緊張造作），
也不是麻木地「不用心」（那樣是枯木死灰），
而是在每一個當下都全然地投入和感知（常用），同時又保持內心的超然與自在（無）。
這就是禪宗最高妙的智慧：
在世而出世，用心而無心。

奢摩他（梵語Śamatha），又譯作止、寂靜、寂止、舍摩他等，
是佛教中一種重要的修行方法，透過專注的力量令心念集中，
停止散亂，達到身心輕安與專注的境界。它是止觀修行的第一步，
能為後續的觀（毗缽舍那，即智慧的觀照）打下基礎，最終目的是斷除煩惱，證得空性，解脫輪迴。
奢摩他的意思與功能
止息散亂：專注於一個善緣（對象），令心念止息一切散亂的活動和情緒，獲得心靈的寧靜。
心念專一： 將分散的心念收攝回來，集中於一個目標，獲得片刻的安寧與專注。
進入定境： 透過止息雜念，能夠進入一種身心輕安、專注不亂的禪定境界，為後續的智慧修行做好準備。
奢摩他的修行過程
1. 攝心於緣：將心念專注於一個特定的對象，可能是身體的感受、呼吸，或特定的法門。
2. 止息沉掉：當心念產生浮躁或昏沉時，運用正念和正知加以對治，讓心回復到清明的狀態。
3. 引生輕安： 隨著專注的加深，身心會體驗到一種特殊的喜樂與輕安感。
4. 基礎與進階：奢摩他是一切瑜伽師（修行者）斷除煩惱的基礎，
在大乘佛教中，也用於引導證悟空性的修習。
奢摩他與三摩地的關係
三摩地是廣義的：三摩地泛指一切心念不動的境界，包含奢摩他。
奢摩他是專指的：奢摩他專指能夠引發禅那（禪定）的修行方法，
是一種通往更深層禪定的途徑。
奢摩他的應用
奢摩他的修行方法廣泛應用於各種佛教傳統中，無論是內道（佛教）或外道（其他宗教），
皆可藉此安定身心，斷除煩惱。 通過奢摩他的修行，
修行者可以獲得內心的平靜與專注，為證悟空性、獲得解脫打下穩固的基礎。

圖 1.

本來無一物
無一物中無盡藏
他的兩首詩寫得非常生動，
他寫過著名的禪詩，
並且擁有深邃的哲學智慧。
「性無所成」與
「無中無有」
「無」字包含了自然之本，
但境界之義卻是
禪宗空性思想的核心。
1. 性無所成
· 出處：
這是自禪六祖惠能所作的偈語。
一首是弘隱五祖弟子所作所為，
一首是真宗大弟子所作：
身是菩薩樹，心如明鏡台。
適時而作，不須招塵埃。
然而，此時樵夫的功業已成，
作詩的人重新發表：
菩提書本自在，光明圓滿。
自在自在，又有何意義？
· 包含：
· 字面：本源已逝，
東西方各執一意。
· 哲學內涵：以「自性」為本源，否定此語意。
神秀教法以「心」為單一意象，消解了求（修），
但絕對與「我」和「法」相同。見血脈之力，菩提（覺悟），
光明之本質（本心）亦空，見世間最根本之相，
萬物皆因緣圓融，無有獨立不變之體（空性）。
當然，本城已逝，村落塵埃落定，豈不多？
· 境界：此為天之底，是滅盡具足之相，亦為悟性之起點。
2. 空無一物
· 出處：這句話一直被日本人引用，並進一步深化了「本無」的理念。
最著名的出處是宋代《赤壁賦》中“江清風，山明月……
皆為造物主之氣不足”，但其哲學核心卻直指友禪宗的淵源。
· 內容：
· 正文：此字的真諦是“空，
一物”，以及取之不盡，
用之不竭的寶藏。
· 哲學內涵：這是對「空」
更高層次的理解。
「空」（無）並非死寂的荒涼，
並非空洞的“無”，
而是蘊含無限可能的
創造力的根本狀態。
· 杯中之水，空無一物（Muichimono），才配得上
水、茶、酒（Muchimono）。
· 宇宙本空，
才生於日月星辰山川地。
· 心空（無），才生於萬物，智慧生起，包容萬物，真自在（無）。
· 界：此為空性之技。天有“滅”，反有“生”。
理解「空」與「有」是同一的。有真富貴，無有富足，無有心，無有邊際，
有包羅萬象的「空」。
兩句印證體系及結語
如何在圓滿的哲學理念中
建構兩句俳句：
1. 「自性」即「滅」：從本然破除，
確立萬事萬物
（自性、佛法、概念）的本然性，證得其空性與本然性。
此即除掉妄想飛蛾，見空性。
2.「無中無有」即「立」：立之後，性本清淨空，實相殊勝，
一切有為皆有，生命可生可滅，有不可思議的生生不息之氣。此即虛空，一切生靈皆在虛空。
兩者，兩言兩語：無上智慧，先證悟道，一切空性，捨棄所有；此即無有，亦「空」的中道境界。
您所引用的詩句出自蘇遼的
《東坡參寥頌》，這兩句詩富含禪機，是蘇遼融合佛理與詩意的典範之作。
全文及背景
這首詩是蘇遼贈與好友道潛禪師（號參寥子）的一首偈頌。 
全詩為：「憑君借取《法界觀》，一洗人間萬事非。欲令詩語妙，
無厭空且靜。靜故了群動，空故納萬境。閱世走人間，觀身臥雲嶺。鹹酸雜眾好，中有至無味。
詩句解析：“無一物中無盡藏，
有花有月有樓台”
這兩句詩是全篇的點睛之筆，
深刻地闡述了蘇遼所領悟的佛理與藝術境界。
1. “無一物中無盡藏”
· “無一物”：源自禪宗思想（特別是六祖惠能的“本來無一物，何處惹塵埃”），
指宇宙的本體是“空”，是摒棄一切外在執著和分別心的清淨自性。
· 「無盡藏」：佛教用語，指無窮無盡的寶藏，形容佛法、
智慧或法性的廣大無邊，取之不盡用之不竭。
· 合起來：這句話的意思是，在看似「空無一物」
的佛法真如（宇宙萬物的真實本性）中，反而蘊藏著無窮無盡的智慧、妙用和可能性。
「空」不是死寂的虛無，而是生生不息的泉源。
2. “有花有月有樓台”
· 這一句是前句的具體化和形象化展現。 當心境達到「空」且「靜」的狀態時，
便能映照出世間一切美妙景象。
· 「花」、「月」、「樓台」：這些代表了大千世界中所有美好、豐富、具象的事物。 
它們不再是引發我們貪瞋癡的“外物”，而是我們清淨自性中所顯現的妙有境界。
這句詩描繪了一幅生動、優美、充滿詩意的畫面，象徵著從「空」所生發出的無窮妙有。
核心哲學思想
這兩句詩精妙地闡釋了佛教
「真空妙有」的哲理：
· 真空：萬法本性是空，
不執著於任何形相。
· 妙有：正因為本性是空，
才能緣起生成森羅萬象、
豐富多彩的世界。
蘇遼將此佛理應用於藝術創作與人生境界：
· 對於作詩：心只有先“空”且“靜”，
才能更好地觀察和容納世間的萬般景象（“納萬境”），從而寫出美妙的詩篇。
· 對於人生：只有放下對名利、得失等「萬有事」的執著，
回歸內心的空明與平靜，才能真正發現並享受生活中無所不在的美好
（花、月、樓台）。
總結
您引用的這兩句詩，是蘇遼哲學與藝術觀的濃縮表達。它告訴我們：
最高的富有（無盡藏），存在於看似一無所有的內心空明之中。
當內心達到這種空明境界時，整個世界的美好——如花之嬌艷、
月之皎潔、樓台之壯麗——都會自然而然地呈現出來，
生活處處是風景，人生時時有好詩。
這正是蘇遼歷經磨難後，
仍能保持曠達樂觀、
熱愛生活的重要精神支柱。