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甲乙丙
2005-11-21 06:55 |
樓主
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「思所成慧」我們中國人比較少用到，所以比較不容易自在。你想要在日常生活中修行，一定要用到思所成慧。思所成慧在八正道裡叫做「正思惟」，也就是依照我們所學的佛法理念，去思考世間的真實樣子。在日常的生活裡頭，對於現象界所發生的一切，我們都這樣仔細的觀察，就會發現它確實是無常的、無我的、是符合因果定律的。這樣子逐漸構成我們的人生觀，就叫做正見。等到禪定能夠修到入定，在定中體悟三法印的道理，那時才叫作「修所成慧」。 大家以後出去弘法，教到八正道時，不要那麼單的說：「八正道啊！正見就是人生正確的觀念，正思惟就是人生正確的思想。」那麼簡單哦？佛法有那麼簡單嗎？八正道是可以解脫生死的耶！如果你是那樣教信徒，三大阿僧祗劫都不會開悟的。 (1)緣起的定義 《般若波羅蜜多心經》的這個「般若」就是「智慧」的意思！你若明白的話，這個智慧就是「八正道」中的正見。大乘菩薩的智慧比較高，看到每樣東西的時候，能夠直接觀察到它的空性，知道它是關係、因緣和合的，沒有固定不變的體性，當體就是空的，所以菩薩的正見是空性。菩薩跟阿羅漢相比，阿羅漢的正見是從深刻地認識緣起法而開悟的，所以阿羅漢的正見是緣起法。 緣起的定義是「此生故彼生，此有故彼有」。這個「生」是「現起、冒出來」的意思，所以「此生故彼生」的意思就是「因」和「緣」現起來時(此生)，這個「結果」就會生出來了(故彼生)。「此有故彼有」的意思是「因和緣」已經存在了(此有)，那麼「果」就會跟著存在(故彼有)。前一句是強調「果」生出來的那一瞬間；後一句則強調「果」生出來以後的存在狀態。 每一樣事情都有它的因和緣；每一個因和緣，它的前面一定又有它的因和緣。往後，即便是壞掉，它裡頭的零件各自壞掉，它還會繼續往後發展。不管是構成空氣污染、環境污染，或者其它情況，反正都是「此生故彼生、此有故彼有」的發展下去。觀察緣起法以後，我們會發現世間是無常的，一切是無我的，每一樣的東西當下是涅槃寂靜的。用這種智慧來觀察世間，就叫做「空觀」。 譬如桌上這個鬧鐘是一個結果(故彼有)，裏面的這些乾電池、螺絲、塑膠盒子等等，所有零件都是因和緣(此有)。再從每個零件來看，它本身又是一個果，有它自己的形成原因。譬如這個塑膠盒子是怎麼來的？是因為有塑膠的原料和模子(此有)。有那些條件，所以這些殼子就有了(故彼有)。 塑膠材料也是一個果(故彼有)，因為它是從化學工廠、煉油工廠被煉出來的(此有)。繼續追溯上去，每個材料一定是要「此有故彼有」的。例如有了石油，才能提煉出塑膠製品、顏料、或柏油路的材料。所以每一樣產品都是在生產過程不斷變遷之下形成的。 有了現在這個「果」以後，跟周邊的其它成分合在一起，又成為一個新的產品。這個新產品再跟周邊的東西結合在一起，又成為下一個新產品。這樣子持續不斷，就是依照「此生故彼生、此有故彼有」的緣起法在演變。 以我們人來說，由於父母的結合，再加上我們的前生—「阿賴耶識」的投胎，而形成了一個新生命。母親和父親只是提供一個物質(精子和卵子結合成受精卵)，還要我們的神識去跟這個物質結合才行。從此呢，母親要喝水、吃東西、呼吸、供應養份(此有)，受精卵才會慢慢長大成形(故彼有)，一直到誕生為止。 嬰兒出生後，還是依著「此生故彼生、此有故彼有」的緣起法，例如吃奶、換尿布、…才能繼續生存。從出生到死為止，身體都不斷在變化。等到死時，我們就說「此無故彼無」。沒有呼吸，沒有溫度，身體就會開始爛掉。所以我們仔細思考世間一切事情，就會發現它們都是按照因果的定律在變化。 (2)諸行無常 了解因果的定律以後，大家有沒有比較清楚的發現－－世間沒有一件事是固定的？因為它都是不斷地向前推進，一直在變遷，所以是一種過程。佛法就把這種狀況叫做「諸行」，也就是「流行」的意思。我們一般都會說 ：「現在流行什麼衣服、什麼髮型」？其實政治、經濟、乃至整個宇宙、包括地球的運轉在內，都是一種流行。有了智慧之後，一聽到「諸行」，你就知道世間的一切都是處在變化的過程裏。 在這變遷當中，沒有什麼事是固定的。所以我們對於世間的一切，特別是權力、欲望，就能夠慢慢的看淡，放下。因為就算你很熱衷地追求權力，等你追求到了，沒多久又有變化，又換上別人來做了。可惜我們凡夫就是這樣愚痴，以為 ：「就算是一任，那怕只有三年、四年，我也甘願！」凡夫只知道執著，他沒有想到時間是很快速的，頂多給你做個六年、做個十年、做個幾年，權力必定要消失的。 慈惠法師常常講危機意識。你若明白的話，真正的危機意識就是佛教裏頭的無常觀，它還包括「無我」的思想。要跟大家強調的是，中國佛教徒大部份都會認為這個「諸行無常、諸法無我」太消極了，這是很大的錯誤。 (3)諸法無我 剛才說緣起法的定義是：「此生故彼生，此有故彼有。此無故彼無，此滅故彼滅」。在「此生」跟「此有」中，就含有「因」跟「緣」的作用，也就是含有兩個以上的關係條件。縱然材料和成果是一樣的，不同的運作過程也會改變這個結果。譬如純金可以打造成一個戒指，或一個耳環。縱然純金與戒指、耳環的質料是一樣的，但是還有提煉它的火，使它軟化的溫度。不同的技術過程，打造出來的戒指、耳環就不一樣，所以說每一樣事物都是兩個以上的關係條件所形成。 「諸法無我」的「我」在這裏不是指「你我他」的我，而是指「獨立性」的意思，但是獨立才不會受人牽制。我們一個人受人牽制時，就會感到不自由。要你哭、要你笑、要你怎樣你都要服從，因為你是受他牽制的！那麼獨立的就可以不受牽制、不受影響，本來就這樣，永遠都是這樣。所以「獨立的」可以說就是「自在」的意思，沒有獨立的就不能自在。 能夠獨立，又能夠支配別人，我們一般就把他稱為國王。國王的權力可大了，不但能夠作主，生殺大權都掌握在他的手中，而且要怎樣就怎麼樣。像秦始皇，他雖然派人去尋找長生不死的藥，但是另一方面卻又開始建造墳墓。他那個墳墓不是死後才造的，而是在生前就開始打造。你看他又要找長生不老的藥，又要建墳墓！可見就算是國王，在面臨生死大事時也是沒有辦法自主的。 從這樣「此有故彼有」的因果定律下，大家思考一下，沒有一樣事情可以獨立的。就連我們的身、心也是互相牽絆，不能單獨作用。所以當我們精神萎糜的時候，縱然很健康也是很懶得動；就算我們的身體有時候很不好，縱然情緒很高昂，也是走不了。這就是精神跟物質互相牽制的結果，做不了主的。到了生病時，特別是癌症那一類的絕症，雖然還沒死，但肉體不肯聽話啊！這要怎麼辦呢？ 所以人生在面對這兩種關係時，是無我的，不能自主的。在之前我為什麼要說：「不要把無常跟無我看得太消極、太悲觀」？因為這是釋迦牟尼佛透過緣起法則來觀察世間的種種相，不管是有生命、沒有生命的，有心意識、沒有心意識的，都是在這樣輾轉相依相靠的關係下一直在向前推進，在起變化，在告訴我們世間是沒有固定樣子的。他的目的就是要指出世間的真相「因緣法、緣起法」 －－任何一樣東西都沒有固定的。他是要我們正確的認識世間，所以這並不是積極或消極的理論，而是世間的真實相。 所以我們不要說：「哎喲！一天到晚說無常、無我實在太消極」！這世間本來就是無我的、沒有獨立體的，唯有這樣子觀察，你才會隨緣自在啊！不這樣子觀察，你怎麼能自在呢？這種是很自然、很直接的思考。我們要把觀念改變成這樣子。 在生活裡頭，當你看到任何一樣東西，覺得確實好看時，在世間法來說，你不能否定每樣東西有好壞之分。一一比較下，確實有些比較精緻，有些比較粗糙；有些比較好看，有些比較不好看。這種世俗的假相，我們不能否認它。 只是當你被那種「好看、精緻、功能殊勝」的外表所吸引時，要馬上返觀內照，在心中觀察：「那是假的、那是不真實的。因緣一變，就不再那麼好看，那麼好用了 ！」否則等你離開現場，心裡就會進一步懷念，想了又想，那種情況就叫做「愛」。什麼是「愛」？就是當你接觸了某一個東西，某一個境界，某一個人以後，心裏就深深的染著它，無法自拔。從此以後走路、吃飯、睡覺，老是想著它，眼睛張開來就想，一有空閒就想，這一種心裡狀況就叫做「愛」。 心裏有愛染，基本上是因為有「我」(五蘊)這個觀念才衍伸的，所以在生活裡頭必須經常觀察諸行是無常的、諸法是無我(無法獨立、自主)的。這樣子觀察，你才不會被外境所迷惑。你以為是真實的，其實並不是對象真實，而是從我們內心裏自認為有一個真實的「我」(五蘊)，然後才接著有一個「外境」可得！我們不是常常聽到禪宗一些祖師講的話嗎？「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」，「百花叢林過，片葉不沾身」。這些是要具有般若智慧才能有這樣的心境。 (4)涅槃寂靜 要培養正見，就要依照緣起法則、因果法則來解釋、分析這個世間。分析以後讓我們確實感受到一切都是在變遷的過程當中，確實是如此地無常。再加上日常生活中的思考，讓它慢慢成為你的觀念。這樣子深刻地理解緣起法所得到的智慧，以及慢慢培養出來的人生觀，最後就有辦法從「諸行無常、諸法無我」的觀察中肯定一切事物是沒有實體的，是空的。 所以「無常」的當下就是空性的，「無我」的當下也是空性的，因此這世間是空性的。就算是地球本身雖然是長久的存在著，但是它仍然不斷在運轉，從無限的時空來看，它還是有毀壞、消失的一天，所以它還是一種假相。 所以在緣起法的觀察中，讓我們透視出一切事物本身就是個假相。在這種虛幻的假相之下，透視到它的體性是空的。當我們能透視出世間一切並沒有真實的生滅、來去、垢淨、增減時，就用「涅槃寂靜」來形容世間的真實相。從事相上來看，世間法都是無常的、變異的、緣起的，所以又叫做「有為法」。從體性、本質來看，世間法是空性的、無我的、沒有真實的生滅、來去，所以又叫作「無為法」。因此空性是不離世間而成立的。 「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」這三個結論，我們一般都叫做「三法印」。大部份的人都會這樣說：「哦！三法印呀！你講的內容如果符合三法印，那就是佛法了。」這樣講雖然沒有錯，但是這種說法太簡單了，怎麼能夠解脫呢？ 轉貼:心定和尚開示-禪定與智慧  x0
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