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joery520
2005-11-20 04:12 |
樓主
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沒有人是不靠修學而能勘察這世間的真相。 可是我們一直不知道自己看錯了什麼，加上現實比人強的發展，逼使人接受世間的看法，使自己不自主盲目地投入世間的追求中，似乎不如此，我們就無法在今日這種時代生存。可是這世間真的是我們看到，感覺到的這樣子嗎？ 要解答這個問題就需要靠「覺」，而投入覺的努力就是修行。也就是說，修行人常要有探問眼前的存在「原來是這樣子的嗎﹖」的衝勁，才會無間斷的走入正覺的修行。 修行三要件是：修行方法、修行意願、明覺的持續。 動中禪的方法很平常又很單純，它的四階段用功法是：掌握動、觸到覺，看清心，見到法。 「動」是整個動中禪的背景，在不斷地規律動中，漸漸會把大背景布置出來，這大背景就像個大舞台，襯托出身心的存在。 「發現存在」就是覺的顯發，加上台上表演者不斷地動，一再地呈現出他們的特性，從而認清他們的面目，照見了底細而成就了現量的觀察，不再依於過去的想像而被身心迷惑。 我們對一切存在的認識一直都是依於世間名相、符號，受這些名號已久，已失去了不透過定義、觀念，去認識各個存在的能力，離開了文字、名號，我們甚至不能表達。亦即我們對存在的認識是間接的，是受世間左右的。 其實，我們對存在的本來面目根本是陌生的，即使偶而撞見本來面目，也懷疑不信或找人認同，若一群人都不認同時，他又被拉回世間的染缸裡，以迷為實。 所以修行人若缺乏探問「這是本來的樣子嗎？」的追求，則難以進入現量的真面目，仍會以觀念來認識一切的存在。 「觀念的認知」就像把老虎畫在紙上，即使威風凜凜，也不會咬人，雖然嚇嚇人有點威力，卻不實在。「觀念」之所以一直當家，是「先入為主」的因緣使然，不是它真的是主人。 從「動」的觀察，我們會發現動的無住性，在念頭上下時沒有念頭不是動的，既是動的，就是有來、有去，不會停留，不管它的內容是什麼，它總是不定的、無住的、非常的。然而這種性質的「它」，我們居然依它、信它、用一句話來形容，就是「豈有此理，荒唐甚極」。 可是人有念頭又很自然，念頭帶著人跑也很習慣，從這紛擾中苦苦經營，智慧就會產生；有了智慧，一切念頭會回到「作客」的身份，覺性面對念頭的造訪，不會請它進來坐，也不會趕它走，只會說「來客你好」。 行者經過不斷地動，在動中觀察出智慧，這就叫做「動中禪」。 以動布置出大背景...那種感覺就像我們看露天電影，銀幕在風中搖動，幕中的影像整個變了樣，那種不成形的影像全失了真。 在練動中禪時，看到身心是不斷變化的事實，過去那對「存在」的實在感也會動搖。在動搖中，「覺」卻同時被顯露出來，以不動的姿態面對周遭一切。 此時心中由內自發湧動的念頭，會像幻塵般不具實體，而眼見、耳聞從外所引發的心念，也會像浮塵，透不進心內。此時即表示「覺」已坐上主人的位子，念頭退居客位。反之，當我們忘記念頭是動的，而跟著它跑時，念頭呈「同步」狀態，變成「長住」，它就一付以「主人」身份自居了。 動中禪智慧的生起，是靠讓念頭流出而觀照它，所以若把念頭打壓或殺除，則不能生起智慧，這也是動中禪不需要修定的原因。 其實「無明實性即佛性」，佛與眾生都是有念頭，念頭的性質也沒差別，都是無常、無我的，可是由於覺者有智慧之燈照著，所以是明的，迷者沒慧燈照著，所以呈現無明。 然而不管明或無明，念頭只是念頭，它不是主人，只要緊咬「客人不是主人」的堅持，進而不再害怕念頭，如此才可能任運自在。 一個成天怕起心動念的人，只會像雷聲中掩耳的小孩，那是永遠躲不掉的。這裡知道念是客人即名正知，緊咬客人不是主人就是正念，正知無正念配合，日久就會常生般若智慧。有了般若，正知與正念就能輕鬆下來，修行就不會像打仗一樣的累，也不怕再「乞丐趕廟公」了。 然而佛法修行的大前提，仍在保持正知、親自去覺察來者是客的事實，而不是一昧咬著「客人」的觀念卻缺乏清明的觀照。 念頭本即是客，客人之所以會有尊卑，是人的無明攀緣所致，亦即所有念頭的價值與意義都是人附加上去的。 因此面對一切眾生不落有無見，度一切眾生也不會計較這世間是否少了幾個，他只是隨緣生心，不會急急忙忙想完成什麼大業。然而在眾生看來，他卻是大心浩蕩，鞠躬盡瘁，所以也跟著效法，結果卻變成爭相度眾，百般計較，各各依大願，卻忽略依法，佛門於是變成等同競技的世間，論其原因就是自覺力不夠，個人的世間成就感太強。 無始來的「我執」，其實就是「念頭當家」，一旦念頭是客，「我執」就不復存在了。 我們看看一根根柱子，一片片瓦都是沒生命的色法，一群色法的組合仍舊是無生命的；人也一樣，色心皆是無常無我的，色心二法的組合，仍是無常無我的。 這是個沒有主人的世界，誰都是客，計劃千秋大業的雄心，不如把它用在看清事實，究竟醒來小解，總是比睡夢中找廁所來得安全又實在。  x0
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