法界三觀

圖 1.


“法界三觀”為華嚴宗觀門之樞要，三觀即是：一、真空絕相觀，二、理事無礙觀，三、周遍含容觀。為華嚴宗初祖杜順大師依《華嚴經》所開顯實踐修行之觀門，建立三觀，用以彰顯觀行，悟入一真法界。全稱三重法界觀門，又名三重法界、三重觀門，略稱三重觀或法界觀。“法界”是所觀之境，“三觀”指能觀之心。
　　一、真空絕相觀：為四法界中之理法界（即一真法界，亦即一真如心）。“真”者，以無虛妄念慮為真；“空”者，以無形質妨礙色相為空。因凡夫見色誤認為實，見空誤認為斷空，以致困於迷途而不證得。今開真空絕相觀，使觀色非實色，而舉體為真空，觀空非斷空，舉體是幻色，始得免除一切情塵之束縛，而達空、色（有）無礙之境界。據杜順大師《華嚴法界觀門》所舉，於真空絕相觀開立為四句十門，即：
　　（一）、會色歸空觀：謂會集一切色法均歸於真空性。此有四門：
　　１、色非斷空門：謂幻色並非斷滅空，而是舉體皆真空。
　　２、色非真空門：謂實色並非真空。
　　３、色空非空門：謂實色與斷滅空皆非真空。
　　４、色即是空門：謂色空二者均無體性，故即是真空。
　　（二）、明空即色觀：謂真空即是一切色法之本性。乃彰顯凡是真者即是俗假，此系由事物之本性而言真空。亦分四門：
　　１、空非幻色門：謂斷滅空不即是幻色。
　　２、空非實色門：謂真空不即是實色。
　　３、空非空色門：謂真空並非斷滅空與眼前實色，而指真空之本性。
　　４、空即是色門：謂說空無我理者，由於空色相即之故。“空”，即真空；“色”，則兼幻色。
　　（三）、空色無礙觀：謂色相舉體是真空，真空亦舉體而不異色相；以色為幻色，而不礙於空，空為真空，亦不礙於色，故觀空色二法無障無礙。
　　（四）、泯絕無寄觀：“泯絕”者，謂泯絕色（有）、空，離一切相；“無寄”者，謂無有語言文字可以寄託。“泯絕無寄觀”者，謂此所觀之真空，乃超絕一切對待，離言絕慮而無可寄託，為言解所不及，故必至心境俱滅不可思議之境地，乃見真空之全體。
　　二、理事無礙觀：即四法界中之理事無礙法界。“理”，一真法界之性；“事”，一切世間之相。即觀平等無差之理性與萬象差別之事法炳然而存，二者能相遍、相成、相害、相即、相非而圓融無礙。據杜順大師《華嚴法界觀門》所舉，于理事無礙觀開立有十門，即：
　　（一)、理遍於事門：謂能遍之理，其性無分限，所遍之事，則有分位差別，然一一事中，理皆全遍，無不圓足。
　　（二）、事遍於理門：謂理既遍於事，而事亦遍於理，事雖有差別，然理無分限，故一微塵亦周遍法界。
　　（三）、依理成事門：謂緣起之事法無別體，必依理而成立，此即事攬理成。
　　（四）、事能顯理門：謂事虛而理實，故事中之理挺然露現，此即理由事顯。
　　（五）、以理奪事門：謂事既攬理而成，遂令事相皆盡，而唯一之真理平等顯現。
　　（六）、事能隱理門：謂真理隨緣而成諸事法，致使事顯而理不現，如諸佛之法身流轉五道，而成眾生。
　　（七）、真理即事門：謂真理不在事法之外，理之全體皆是事。
　　（八）、事法即理門：謂緣起之事法必無自性，故事之全體即真性。
　　（九）、真理非事門：謂理為事之所依，而非是事，又理絕諸相，真妄有異，故真理非事。
　　（十）、事法非理門：謂事為能依，非是所依，又事有差別，性與理異，故事法非理。
　　其中，初二門為事理相遍，三、四門為事理相成，五、六門為事理相害，七、八門為事理相即，九、十門為事理相非，即觀其義旨雖不同，然逆順自在，無障無礙，為同時頓起之同一緣起法。
　　三、周遍含容觀：即四法界中之事事無礙法界。周遍，無所不在之義；含容，無法不攝之義。此觀以事望事，觀全事之理，隨事而一一可見；全理之事，亦隨理而一一可融。是則一多無礙，大小相含，互攝互容，重重無盡，隱顯自在，神用不測，真可謂入華嚴無盡法界之境，故名周遍含容觀。據杜順大師《華嚴法界觀門》所舉，于周遍含容觀亦開立有十門，即：
　　（一）、理如事門：謂真理如事法一樣有分齊。理性真實，事法虛空，真理的動態即變成事法。真理本無分齊，既顯現為事法，也就如同事法而有分齊，有一多，有大小。真理顯現為事法，全理為事，事法之外無真理，由此見事法即是見真理。
　　（二）、事如理門：謂事法如真理一樣遍通圓融。前一門說事法之外無真理，事法遍於真理，亦即事法不異於真理，故事法雖有分齊，但與真理無別，故能隨真理而遍通融攝，一一事法，即使是一微塵，亦能如真理一樣周遍廣大，圓融無礙。
　　（三）、事含理事門：謂一一事法，皆分別含有理和事，由事法與真理非一，因此，一事法，如一微塵能廣容一切事物。由事法與真理融通，非一非異，形成四種關係：
　　１、一中之一，即一入於一中；　　　　　（相容）
　　２、一中之一切，即一切入於一中；　　　（相容）
　　３、一切中之一，即一入於一切中；　　　（周遍）
　　４、一切中之一切，即一切入於一切中。　（周遍）
　　從而體現了萬物的周遍含容，無障無礙的圓融關係。
　　（四）、通局無礙門：通即是遍、周遍；局，非遍。此門謂事法與真理非一，故非遍；事法與真理非異，故是遍。因事法與真理非一即是非異，故一一事法不離一處即能全遍十方一切微塵之內；因一切事法與真理非異即是非一，故一一事法全遍十方而不動一位。如是，一一事法，即遠即近，即遍即住（局），無障無礙。
　　（五）、廣狹無礙門：謂事與理非一，故是狹；事與理非異，故是廣。此門是說，因事與理非一即非異，故不壞一微塵而能以狹包容、周遍一切；因事與理非異即非一，故一微塵不大而能包容十方世界。如是，一微塵的事法，即廣即狹，即大即小，無障無礙。
　　（六）、遍容無礙門：遍，普遍；容，廣容。此門謂：一望一切，互有相攝相入的關係。因普遍即是廣容，故當一塵望於一切，在普遍於一切中時，還能攝一切於自己的一之中。又因廣容即是普遍，故還能令此一塵普遍於自己裏面的一切差別法中。如是，此一塵自身普遍其他事法時，即其他事法也普遍於自身，能容能入，同時遍攝無礙。
　　（七）、攝入無礙門：攝即廣容，入即普遍。此門謂：一切（多）望一，無一切可遍，說是入；無一切可容，說是攝。以入他即是攝他，一切全入一中時，一還在自身的一切之內，同時無礙。以攝他即是入他，一全在一切中時，一切也在一之內，同時無礙。能攝與所攝、能入與所入，互相交參，一多相入相攝無礙。
　　（八）、交涉無礙門：交涉，交相關涉，意謂一與一切（多）俱為能攝能入。此門是說，一望一切，有攝有入，共有四句：
　　１、一攝一切，一入一切；
　　２、一切攝一，一切入一；
　　３、一攝一法，一入依法；
　　４、一切攝一切，一切入一切。
　　能攝所攝，能入所入，能即所，所即能，互能互所，同時交參無礙。
　　（九）、相在無礙門：謂一切望一，也有入有攝。所攝與所入，彼此俱在，叫做“相在”。此門亦有四句：
　　１、攝一入一；
　　２、攝一切入一；
　　３、攝一入一切；
　　４、攝一切入一切。
　　一切與一同時交參，無障無礙。
　　（十）、普融無礙門：謂一切和一互相相望，一一具有前兩重四句，圓融無礙，無窮無盡。因總融前之九門，彼此互不相礙，故稱普融無礙。
　　上述周遍含容觀的十門，是杜順大師對一切現象與現象相互關係的觀照方法，是一輾轉相生的觀照過程。第一、第二門事理相如是總意，以下八門由此展開。第三門是一、二門的綜合，四、五、六、七是就通局、廣狹、遍容、攝入四個方面加以展開，由此，又從一望一切和一切望一概括為八、九兩門的交涉、相在關係，最後第十門綜合八、九兩門，亦是綜合一至九門，為普融無礙門。

大乘起信論 摩訶衍者，總說有二種。
云何為二？一者、法，二者、義。
所言法者：謂眾生心；
是心則攝一切世間法、出世間法。
依於此心，顯示摩訶衍義。何以故？是心真如相，
即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，
能示摩訶衍自體相、用故。
所言義者，則有三種。云何為三？一者、體大：
謂一切法真如、平等、不增減故；二者、相大：
謂如來藏具足無量性功德故；三者、用大：
能生一切世間、出世間善因果故。
一切諸佛本所乘故，
一切菩薩皆乘此法到如來地故。
[backcolor=var(--comment-background)]佛學大辭典 摩訶衍 瑪哈鴉那
（術語）具曰摩訶衍那Mahāyāna，譯曰大乘。
聲聞緣覺二乘之教法為小乘，菩薩之教法為大乘。
慧苑音義上曰：
「摩訶衍，具云摩訶衍那，
言摩訶者此云大也，衍那者云乘也。」勝鬘經曰：
「摩訶衍者，出世一切聲聞緣覺世間出世間善法。」
起信論曰：「摩訶衍者，總說有二種：
一者法，二者義。」智度論百曰：「摩訶衍是大乘法。」

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圖 1.


一切緣起之法，必具此六相。
不具六相，則不能為緣起。
佛學大辭典/六相（名數）華嚴經十地品所說，
依此而談法界緣起事事無礙之義。
華嚴宗之至相，大發揮之。
一總相，二別相，三同相，
四異相，五成相，六壞相。
一切緣起之法，必具此六相。
不具六相，則不能為緣起。
此六相為就體相用論平等差別之二義者。
前二相為體上之平等差別，
總相者示平等之體，
別相者示差別之體。
平等之體，謂一體具多體也，
差別之體謂多體各別也。例如一舍，
一舍中具許多之磚瓦等以
磚瓦等多體總造一舍，
是為平等之體即總相也，而一舍中，
磚瓦等之多體各別，
即為差別之體，是別相也。
又同異之二相者，為相上之平等差別，
如磚瓦等形相雖各別然有同造一舍之相，
故云同相，諸相各別，
故云異相。又成壞之二相者，
為用上之平等差別如磚瓦等
以各異之作用合成一舍，
謂之成相，彼等各具一一之作用，謂之壞相。
此六相互相融和，不離一味，謂之六相圓融。
是一切緣起法之自性然也。

佛學大辭典/佛學術語，
總括全體之狀態者，稱為總相；
僅指個別、特殊之狀態者，稱為別相。
例如，無常、無我等相共通於
一切有為法，稱為總相；
水之濕相即為別相。以觀佛為例，
觀色身全體者為總相觀，
僅觀色身部分者為別相觀。
大智度論卷三十一（大二五·二九三上）：
'自相空者，一切法有二種相，
總相、別相是二相， 空故名為相空。
問曰：“何等是總相？何等是別相？
”答曰：“總相者，如無常等；
別相者，諸法雖皆無常，而各有別相。
如地為堅相，火為熱相。
”'故知一切萬物皆具有總、別二相。
舉白馬為例，'馬'為總相，'白'則為其別相。
總相為六相之一。
所謂六相即總相、別相、
同相 、異相、 成相 、壞相。
華嚴五教章卷四載有關於六相圓融之義
（大四五·五○七下）：
'總相者，一含多德故；別相者，多德非一故。
別依止總，滿彼總故。
'此即華嚴宗自法界緣起、
無盡圓融之立場說明總相、別相。
[十住經卷一、六十華嚴卷二十三、
八十華嚴卷三十四、
漸備一切智德經卷一、 十地經卷一、
十地經論卷三、大乘義章卷三、
華嚴經探玄記卷九、華嚴金師子章]
（參閱'六相圓融'1280、'總相觀別相觀'6489）
一合相者。蓋言眾塵和合而為一世界也。
世界本空。微塵不有。但眾生不了。
妄執為實。若是實有。即應世界不可分為微塵。
若是實無。不應微塵合為世界。
是知執有執無。皆不當理。
經云。如來說一合相。
即非一合相。是名一合相。是也。
（術語）世界為微塵之集合者。
華嚴經大疏演義鈔曰：
'一合相者，眾緣和合故。
攬眾微以成於色，合五陰等，
以成於人，名一合相。
“若世界實有，則是一合相。
如來說：一合相，則非一合相，是名一合相。
須菩提 ！一合相者，則是不可說，
但凡夫之人貪著其事”。
諸多法師，把一合相解為諸法實相 ，
從佛法第一義而言，
這樣說是對的。
但從文字義理而言，就不對了。
理由是， 參照其他幾種譯本，一合相，
玄奘大師翻譯成“一合執”，
笈多翻譯成“摶取說”，
義淨則翻譯為“聚執”。如此看來，
把一合相解釋成實相，
從文字義理而言，就太過牽強了。
由此可見，羅什大師譯本，“一合相”， 相字，
取的是動詞含義，如相面，相馬，等等。
在其他譯本中，相，別處多譯作“想”，
如我想人想眾生想等等。
明白“相”字動詞含義，
羅氏譯本和其他譯本就達到一致了。
換句話說，一合相就是一合執，
就是“執著一合是實有的”。
綜合其他譯本，這段經文含義是這樣的：
那些說世界實有的，（由於世界是一合相），
他們也一樣執著一合相為實有。
如來也同樣說有一合相，
（但如來沒有執著），
如來是在知道一合相為虛妄前提下，
才說一合相實有的”。
世尊說：“須菩提，如此虛妄無實，
世俗之人不應去語一合實有，
不可去說一合實有，
不可如此執著。非法，
執著說其有不對；非非法，
執著說其無也不對。
那些凡夫，卻執著說一合是實有的”。
如來說三千大千世界，不是說世界，
而是說一眾生。因非世界，
是可名為世界。若世界實有，
則是一整體相，是一合相。
如來在《金剛經》中說的一合相，
不是一合相， 不是因緣真實相。
因緣真實相，因緣聚合則有， 因緣散失則無，
所以無因緣真實一合相的存在。
因為無因緣真實一合相，所以名為一合相。
一合相皆同萬法，皆是如相，無性無相，
所以不可說不可思議。但凡夫之人取相分別，
以有所得，而只見自性分別妄想之相，
不見佛所說一合相，不見無相的真相。
一合相無自性。無有相，無無相，無合和相，
所以叫一合相。
一合相是比喻自性，比喻實相 ，
比喻本來面目，或比喻佛，
比喻涅槃。 一合相如虛空不可執持，
不可得，不可貪著。
但凡夫之人執著一合相，
執著修行，執著功德福德，
執著菩薩行，執著成佛，執著入涅槃 ，
以法為實， 求有所得，
不明佛義。 從世界存在的角度來講，
所有眾生受業力牽引而來到這個世界，
同時這個世界又是由
所有眾生的業力共同組成的，
缺一不可，
也就是眾生業力合和組成這個世界，
即金剛經中所言“若世界實有者，
即是一合相”。
當然，法界之中三力無邊，
另外還有諸佛菩薩的法力、
眾生的願力是與業力起到同等作用的。

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