無上菩提！須得言下識自本心，見自本性，不生不滅，

圖 1.


無上菩提！須得言下識自本心，見自本性，不生不滅，
於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，
萬境自如如；如如之心，即是真實。
若如是見，即是無上菩提之自性也。
【無上菩提！須得言下識自本心，見自本性，不生不滅，】
〔無上菩提〕是覺悟的自性，
要直接了當地去認識自己的本心，
見到自己的本性是不生不滅的。
這段話原則上是沒辦法解釋的，如人飲水冷暖自知。
佛經中講自性的地方你看不懂不要緊張，
但是你要看懂佛告訴我們的理論跟方法，
明白理論跟方法，你才能解行並進，才能契入這個境界。
這個部分只能勉強說，就是相似，
但是不要抓著我的話不放。〔識自本心〕，
識就是認識；本心，可以從真心、妄心的角度來看。
沒有學佛的人你跟他講真心、妄心，他完全聽不懂，
他說心就是心，分什麼真、妄！事實上「性」是體，
「心」就是它的作用，真心、妄心都有作用，
分別在於：妄心是煩惱的心，真心是清淨的心。
換句話說，妄心就是亂用，真心是善用。
我上課時常有人問我慧星什麼時候撞地球？
外星人什麼時候來地球？這就是自尋煩惱，
不該煩惱的時候亂煩惱，經常處在妄心的狀態。
所以〔識自本心〕是說，如果你真的認識你的心，
當下你就知道什麼叫真心；如果你不認識，就停留在妄心。
《金剛經》講：「如來說諸心（這是大家所說的心），
皆為非心
（事實上並沒有一顆心，只是緣起的作用而產生的），
是名為心（假名為心）。」
這段話就是形容真心和妄心的關係。
「如來說諸心，皆為非心。」這兩句話就叫真心，
以真實的現象來說，並沒有一顆心，這就是真心的真相。
佛法講「一切由心生」，當單獨談一個「心」，
就是包括「性」和「心」。分開談，
就是談體和用：「性」是體，「心」就是它的作用。
六祖說：「若言著心，心原是妄，
知心如幻，故無所著也。」
事實上沒有一顆真實的心，那是作用。
什麼叫作用呢？舉例來說，假設這是個鏡子，
你只要把一瓶花拿來它面前，它就呈現出一瓶花，
叫緣生；如果拿開就沒有了，叫緣滅。
鏡子裏面本來無一物，照到外面的物相，
它就會呈現一個相，所以影像是有生有滅，
但是鏡子本身是不生不滅。作用是緣起而產生的，
假如沒有緣起就沒有作用，所以物來則應，物去不留。
從這個例子可以看出來，這個鏡子就是本性，
就是你的自性。
但是我們錯把鏡中的影像當成鏡子本身。
煩惱就像鏡子當中的相，你一直被這些相所困擾，
因為一照到相，你就以為那是你的心，
這叫做不識本心。現在你不要把鏡中的影像當鏡子，
也不要把心中的投射當成你的心，
你要察覺到你的真心，還是要回歸到性，
如果你真的見到性，你的心就叫真心，
真心是不生不滅的。至於相是短暫的、不實的，
心念也是短暫的、虛幻的，都是有生有滅的，
所以照見「五蘊皆空」
是觀照到原來我身體的現象、外界的現象、
內在的心念都是生滅的、都是不實的、都是空性。
佛經裏面常常用虛空代表自性，
虛空裏面有太陽，日升日落，是生滅；也有雲，
雲變化不定，也是生滅；但虛空本身是不生不滅，
不論現象怎麼變，甚至用墨水往它身上潑，
也沒有辦法污染它，我們的自性亦復如是。
你如果不明白這個道理就是凡夫，
你雖然明白這個道理，但也只是停留在概念上，
潛意識裡根本沒有辦法活在「自性」中，
而是習慣性的活在「現象」上，
所以要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，
由勤修戒定慧來息滅貪嗔痴。
【於一切時中，念念自見，萬法無滯，】
在一切時間中，都能念念自見自性，
了知萬法皆從心生，心無所住，隨處解脫，本無障礙。
如果能這樣，無論處在哪個時空，
你每個念頭都不會執著。
【一真一切真，】，〔一真〕是指悟到真空、見到絕對的真理了，
華嚴宗講「一真法界」，天台宗講「諸法實相」，
唯識宗講「勝義諦」說的都是「真如自性」，
如果你已經悟到你的空性，你是什麼境界，
你看這個世界一定是跟它一樣的，就像戴墨鏡時，
你看出去一切都是黑色的一樣，
所以說〔一真一切真〕。
但是這個空不是什麼都沒有，所以叫真空；
如果什麼都沒有，就叫頑空，斷滅空。
【萬境自如如；如如之心，即是真實。
若如是見，即是無上菩提之自性也。】
上一個「如」字是「如是的如」，
下一個「如」是「真如的如」，
〔如如〕是不動、寂靜、平等不二的意思。
如果明白了一切現象的本質都是空相，
那麼看一切境界自如真如，
看這個世界都是平等無二，
所以悟到空性的禪師會說
「一花一世界，一葉一如來」，
因為空，所以平等；因為平等，所以不二。
它是絕對的真理，不是分別對待的。
汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；
汝偈若入得門，付汝衣法。神秀作禮而出，
又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，
猶如夢中，行坐不樂。
老和尚慈悲，為神秀開示「無上菩提之自性」後，
要他「思惟一兩天、再作一偈看看」，
是要教他思惟自性、親證自性，
而不是去思惟怎樣作偈。
但神秀作禮退出之後神思不安，行坐不樂，
為作偈不成而煩惱。
我們看得出神秀他放不下，但放下談何容易，
我們學佛的人就是要學放下。
很多人被我問過問題之後就不敢來聽課了，
因為答不出來不好意思。
今天又不是來這裏拼誰比較優秀，
來上課就是來學習放下，損之又損才是學佛的目的，
修行會的先做，簡單的先修，不會的不要高談闊論，
不要流於口頭禪，不要口說般若，不識般若。
要怎麼學放下呢？學放下之前要先學習謙卑，
能放下之後才談得上見性。怎麼樣才能夠謙卑？
首先是「請問」，再來「傾聽」，接著是「去做」。
孔子的學問雖然很好，但是入大廟也是每事必問。
依我的觀察很少人有「請問」的習慣，
聊天時各聊各的，遇到長輩也不見得會請問，
只會在旁邊聽，因為連怎麼問都不知道，
這不是愚癡嗎？或者你認為沒有什麼好問的，
因為你傲慢，認為這個問題不重要，也不願意問，
我們心中不是愚癡就是傲慢，
這讓你不能夠通達一切。我從以前就很喜歡問，
出家之前我會去逛街，各行各業都會進去看看，
因為我都不懂，賣茶葉的、送瓦斯的、賣棺材的…，
我都會進去問問，我的世間法就是這麼問來的。
謙卑的人有一個特質，
就是把他自己的概念暫時放下，當你請問別人時，
同時要恭敬地「傾聽」。但有的人只是隨口問問，
當對方誠心地告訴你時，你卻不願意接受，
這是什麼心態？你心中必有一物在障礙你，
這一物很大，大得像喜馬拉雅山。
常常有人問我怎麼修行，我說了兩個小時，
他說：「師父，我業障深重，我做不到。」
我才業障深重呢！白說了兩小時。
所以你要謙卑的「請問」、「傾聽」，
接著是切實「去做」，不斷的突破既有的概念，
不斷的放下自己的主觀和執著，
你才能得到真實的利益，才有可能見到自性。
作者 釋達觀 / 講述 　無念齋 / 整理
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釋達觀:我上課時常有人問我慧星什麼時候撞地球？
外星人什麼時候來地球？這就是自尋煩惱，
不該煩惱的時候亂煩惱，經常處在妄心的狀態。
所以〔識自本心〕是說，如果你真的認識你的心，
當下你就知道什麼叫真心；如果你不認識，就停留在妄心。
《金剛經》講：「如來說諸心（這是大家所說的心），皆為非心
（事實上並沒有一顆心，只是緣起的作用而產生的），
是名為心（假名為心）。」

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輪涅無別

劉立千

(一)妄在真中。說輪涅無別，或說輪涅一心，“輪”就是輪回，這裏指妄心；
“涅”就是涅槃。指真心，輪涅真妄非有二心，譬如做夢，夢境好比妄心，夢醒好比真心，
前後只此一心，故說輪涅無別。
一心之中何以會有兩種心?這是從元始以來，無明與真性俱生，使真性一心造成迷悟，遂成二心。
真心迷了成妄心，妄心悟了還原真心，實際只有一個真心的迷悟，若無迷悟也就沒有什麼輪涅之名了。
涅槃心是體，是不變的，是真實的：輪回心是妄心，只是真心所起的作用，是真心的一點幻影，
是變化的，是虛妄的。六祖說：“前念迷即凡夫(輪回)，後念悟即佛(涅槃)”(《壇經》20，21)。
總之，佛和眾生雖有迷悟，但總是一心。

《直指覺性》說：“所謂輪回與涅槃，全憑覺明(悟)與無明(迷)，就在刹那一念，二者都在一心”(《直指覺性》ll)。
覺明是眾生心的本性，即菩提妙心；無明是一心迷了成為妄心。“真心是體，是不變的，不生不滅，
名如來藏。妄心是心之用，所現如幻，隨緣變化，是有生滅，名阿賴耶”，“阿賴耶是不生滅與生滅和合，
非一非異”(《起信論》140)。故無論真妄都是此心，妄也是此一心，真也是此一心。“迷悟之體都是一個，
一切有情的相續心中，並無有二”，意思說只此真性一心。因為妄心所現是假有，真心才是真實不變的。
妄心無體，妄沒有自體，是依真為體的；妄是應舍的，
真是要求悟到的，雖在一心，但不能等量齊觀。所以要息妄見真，方為究竟。
(二)．息妄見真。說輪涅一心，即指眾生心之本來即是佛性。達磨祖師未到中國以前，人們
對何處去求佛，尚不明確，也不重視，只偏重教理的研究，困於名相。禪宗一出，提倡不立文字，教外別傳，
直指人心，見性成佛。這就是指明，別處無佛可求，佛就是你自己的本心。眾生心雖有妄想煩惱，
但本性是涅槃真性，這樣輪涅一心的真心，才算落到實處。輪涅一心並非同等對待，
其目的是為了在妄心中指出什麼是真性、它在何處，要你見此真性。
《大手印願文》說：“非離此心，尚別有佛，本來現成之佛心，就在求悟"(《大手印願文》86)。
眾生煩惱心重，還不敢相信自心是佛。所以要息去妄想，才能明見真性。
《華嚴經》說： “佛子，如來智慧，無處不至，何以故?無一眾生不具如來智慧(佛性)，
但以妄想，顛倒執著，而不證得。若離妄想，一切智、無礙智則得現前”(《華嚴經》86)。
眾生的自卑，就是顛倒執著，就是迷情。
(三)全面見性，這是大圓滿提出的。真性是有體有用，體是本來清靜，本無一法，只有靈明妙覺，
這是心的空的一分，這空寂靈明之心是心體，大圓滿主張先悟心體空分，這是基本的，此為體；
但它的本性是光明，它又要去攝取萬法，含藏於心，又把萬法明現出來，
這攝取和明現的功能就是它光明的妙用，這是心的明分，這是有，此為用。故既要見到此心體的清靜妙覺空分，
又要見到它的朗照十方的心的妙用明分，這才是見到空明二分的真心之全貌，即心的空明二分的本來面貌。
有一類人只見到心的清靜一面，認為其他都是虛妄，一概排除，這是把心看成是靜止不動的死物。
應該全面看待它，即它是活的，是能起作用的，這能含能現的就是你的明分起的作用。
所以六祖才提出不要“守空看靜，百不思量”，只重空分，不重明分。應該知道萬法就含藏在你的自性之中，“
自性能含萬法”，“自性能顯現萬法”(光明)，萬法就是有，不是你能排除得了的。所以它要現萬法就讓它去現吧。
“現”也是不實如幻影，旋起旋滅。你只要覺照真性，對外境不沾染，不取不舍，去來自由，心無阻滯，
你不受纏縛，心得自在，則成解脫了(《壇經》l8，19)。
大圓滿更指出能含攝和顯明萬物的是光明，是自心的本性。“諸佛三身五智德，眾生心中諸習氣，
境界情器所攝法，皆為菩提心之性”(《實相藏》28)。菩提心之本性光明含攝萬法，
故心中含有輪涅、染淨、真妄、善惡、美醜，什麼都有，現時也什麼都能現。
我們眾生見到現美好時則想取，現醜惡時則想離，這是心、意、識(妄心)用事，走無明之路，
皆是流入輪回之因。若知道是本性光明之妙用，本自平等，不起愛憎分別，只用真知照著它，
心不染著，不取不舍，則心無所滯，得到自在。難道你能把。心的妙用也要割斷嗎?此用一斷，則心不活動，
心成死物了，還有什麼用?(《寧提》l0，11)。
大圓滿認為佛教八乘以下只是息妄求真，只有第九乘阿底瑜伽才提直顯真性，
因為他們見到心的全面，認為心體是一(空)，而用有能現萬法之現源，這是法性光明之妙用。
法性光明也是真心的本性，“出現在輪回和涅粱之間的一切事物，都是本覺心之妙用，
所現一切是覺性的幻化與遊戲”，這都是指一心的體用不可斷離取捨，
不論染淨美惡都是自性去攝取和顯現的，都是菩提心之用，不要去管它，體用全才是大圓滿。
所以說一切現成，要無修無治。你只要不去纏縛，本自解脫，一切萬法與你何妨?“輪涅萬有諸法，
本自無量，本來平等。”又說：“輪涅無二覺性本一界，安住寂靜離戲之法身，
即名無二無別普賢地”(《三自解脫論》200)。就眾生真性之體性來說，
“覺性自然本智(光明)中所現一切情器世間、真妄染淨，只是自起自現，皆如夢幻”(《法界藏》102)。
“不要去作分別，法性平等。輪涅萬有都是一心所現。一心之體用，不可強分為二，
自取迷妄”(《直指覺性》2，13)。只有放任不管，則無有纏縛，本自解脫。
欲求見性者，要見到真心的全面是有體有用，故體空而用要現，這樣的心才能活動。
一心包含萬有，一心能顯現萬有，萬有均在一心之中，體用不能分離，這就是輪涅一心之深意。
最後結語。上說輪涅無有分別，這是佛智境中所觀察到的真理，在我們凡夫境界中，輪涅判分為二界。
所以應先掌握空明清淨心，才不隨無明妄心而轉，故要重在見此真性。而要得見此心，也非易事。
又說見空明後，只時時內照、保任此一念清淨心，不分別、不執實、不修不治，可以任運無為。
在我等眾生來說，無始的無明和煩惱妄想都極為深重，縱有極大信心和決心，
也很難排除煩惱習氣和種種業障的干擾，甚至為無明所轉，則無有了期。所以若無一些對治助道的方法，
則很難成就。我們在理論上明白了分別真(涅槃)妄(輪回)的道理，但悟後之修還要走很長的一段路。
故在扣陪心之中，仍要常觀人生難得、壽命無常、業果可畏、輪回苦惱，打下思想基礎，不然修時怠惰，
不能堅持下去。同時，大乘人要發大菩提心，自己悟了，還要使一切眾生皆能開悟，自利還不要忘記利他，
圓滿二利才是佛法大乘之道。求見性之人，還應積資懺罪，消除業障，勤修止觀，培積福德智慧二種資糧，
這樣才能毫無障礙地進行修持，並能速遇大善知識，得到其正確指引，
如此方能有個徹悟之期。所以扣陪心者，要重視修習前行，這是非常要緊之事。

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