是法住法位 世間相常住

是法住法位 世間相常住
當我們一念不起，放下妄想、分別、執著時，
是諸法住法位。此刻無住、無念、無著，
常住於涅槃。雖有一念，沒有二念，
因之，諸法如如不動。世間相常住，是說諸法不遷不移，
永遠住於現相的當時、當念，沒有來去，生滅。

憨山注: 是法住法位等者。以佛稱性說法。
謂之海印森羅常住用。其所說之法。皆不動本際。
故住法位。以住法位故。世間相即常住實相。
是則無有一法非真實者。道場所證如此而已。
所謂本住法。乃實智也。
言是法者。即前所知之法。所以常無性者。
由住真如正位故。以緣生無性。緣起即真。
由即真故上云無性。言法位者。即真如正位。
故智論說。法性、法界、法住法位。皆真如異名。
世法即如。故皆常住。謂因乖常理。成三界無常。
若解無常之實。即無常而成常矣。
常與無常。二理不偏。故涅槃況之二鳥。
今於道場。證知一切世間無常即真常理。
猶懸鏡高堂。萬像斯鑒。二而不二。不可言宣。
以方便力假以言說。一尚假說。況有二三。
清涼云。上法字指諸法。下法字指真如。
言一切諸法皆住真如正位理中。既住於中。
全體即如。性常相亦常。故云世間相常住。
即諸法如義也。前解依此。肇法師云。皆指諸法。
一切諸法。皆住法之自位。以緣生無性。
一剎那間此法生。即此法滅。無容遷至餘處。
昔不至今。今不至昔。此不至彼。
彼不至此。豈非法住法位乎。
憨山大師三十歲時在五台山坐禪。
起先，時常刮大風，萬千空穴都在怒吼，
山涧裡化了的冰水在冲擊奔腾，震耳欲聾。
静裡聽聲音就像千軍萬馬奔騰，喧鬧異常。
憨山大师就去请问妙峰禅师，禅師说：
“境由心生，非從外来。
聽古人说：三十年聽水聲，不轉意根，
當証觀音耳根圆通。
溪水上有一座獨木橋，
憨山大師天天在橋上端坐或站立。
最初水流聲很明顯，久了動念才聽到，
不动念则聽不到。有一天，他坐在橋上，
忽然忘掉身体，音聲當時就静下来了，從此之後，
各種聲響都寂滅了。
[所以妙峰禅師说：“境自心生，非從外來。
”憨山大師修定没有動念時，就聽不到水聲。
再後來“眾響皆寂”，明心見性了。] 又有一天，
憨山大师吃完粥经行，忽然站着入定，不见身心，
唯一大光明藏，圆满湛寂，就像大圆镜那樣，
山河大地都影现其中，等到觉察，则明明朗朗，
尋找自己的身心了不可得。當時說偈曰：
瞥然一念狂心歇，内外根塵俱洞徹，
翻身獨破太虚空，萬象森羅從起滅。


維基百科/法性（梵文：dharmatā），
又譯法自然，佛教術語，
指法（dhárma）本身內在具有的性質，
也就是指法的本性（prakṛti），
為諸法二種自性（svabhāva）之一。⋯⋯
《大智度論》：
「自法，名諸法自性。自性有二種：
一者、如世間法地堅性等。
二者、聖人知如、法性、實際。」
法性是指緣生法內在本有的特性，
也就是真如、法爾、法如是（sarva-dharma-tathatā）、
法住（dharma-sthititā）、法界（dharma-dhātu）。
法性是一切法的實相。
印度那爛陀寺中，護法、戒賢等人，建立了法相宗；
而清辯、智光等人，依據《般若經》和《中論》等，
建立了法性宗。

龍樹《大智度論》：
諸法實相，常住不動，眾生以無明等諸煩惱故，
於實相中，轉異邪曲；諸佛賢聖，種種方便說法，
破無明等諸煩惱，令眾生還得實性，
如本不異，是名為「如」。實性與無明合故，
變異則不清淨；若除卻無明等，得其真性，
是名「法性清淨」。
「實際」名入法性中，知法性無量無邊，最為微妙，
更無有法勝於法性、出法性者，心則滿足，更不餘求，
則便作證。譬如行道，日日發引而不止息，到所至處，
無復去心；行者住於實際，亦復如是。
不晚於鳩摩羅什時代，
諸法本性與心本性清淨思想已經有機結合，
直接預示了百年後般若流支時代的法性心思想。

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