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adamlee9
2016-07-27 08:11 |
樓主
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圖 1. 圖 2. 馬鳴菩薩《大乘起信論》記載: 「一切諸法,從本已來, 離言說相,離名字相,離心緣相, 畢竟平等, 無有變易,不可破壞, 唯是一心,故名真如。」 華藏祖師: 真心寂照一如,故又曰真如,語其究竟, 舉心卽錯,動念卽乖,實無一字可說,若強說之, 則『卽心卽境,能所相忘』八字 維基百科/真如 如(巴利文與梵文:tathatā) 或真如(梵文:bhūta-tathatā), 又譯為如實、如如、本無,佛教術語, 一般被解釋為法(梵文:dharma)的本性, 即法的真實本質,也就是法的真實自性。 Tathatā,在梵文與巴利文中,源自副詞tathā, 意為這樣地、如此地、如是地, 在加上抽象名詞語尾tā之後, 形成Tathatā,一個哲學用語, 用來表示「如是如是地呈現」、 「如是呈現的狀況」, 是讓事物(法,梵文:dharma) 如同它存在一般的存在、成為它成為的那個性質, 也就是事物的真實本質。 釋迦牟尼住世時,經常自稱「如來(Tathāgata)」, 也是來自這個字根。漢譯佛經時, 為了要正確地表示宇宙真實名相的真情實意, 只能用「如」或「如如」來形容, 意即「就是那樣子」的意思。 bhūta-tathatā,可見於現存的《金剛經》梵文本中, 譯為「真實真如」或「實性真如」, 義即《解深密經》七真如中的「實相真如」, 如來是無虛妄顛倒的諸法實性的異名。 梵文bhūta(巴利語:Bhūtamidanti), 源自於動詞bhū(梵文:भू)的過去分詞, 意為已形成、已存在、已成為, 可以被引申為存在、本質、此在、 存有(英語:Being)、真實、 眾生、元素、萬物、神明等。 漢譯為實、真實。在表示實性的「如」前, 加入表示無虛妄顛倒的修飾詞「真」,合為「真如」, 表達了「這如是呈現的性質」, 是比起事物表象存在,還要真實的存在。 佛教的理念認為,眾生的根器不同, 而現實中佛教名相又深奧難通, 因而,在翻譯家思維、運用佛教語言、表達佛教名相、 令眾生接受佛教理念的過程中, 難免對概念名稱有所增減,難能恰到其位。 在東晉之前的早期漢傳佛教佛經譯籍將「真如」 漢譯為「本無」, 學者一般認為這是受道家老子思想的用詞影響, 以格義方式漢譯而成。當時曾出現本無宗。 鳩摩羅什譯師翻為「如」, 求那跋陀羅譯為「如如」,為直譯。 菩提流支與玄奘譯為「真如」,為直譯與意譯混合。 在玄奘之後,多譯為真如。 佛教中,真如被用來表示諸法的真實相貌, 因為各宗派在教義上,對「真如」有不同角度的詮釋, 因此「法性」(梵文:dharmatā)、 「實際」、「實相」、「真實」、 「實性」(svabhāva)、 「法界」、 「法身」、「真性」 都經常被當成真如的同義詞,來代換使用。 依各宗派宗義,真如也被等同於一些特定術語, 中觀學派將真如等同於「空性」; 如來藏學派將真如等同於「如來藏」、「佛性」等。 天台宗歸納《法華經》,提出十如是。 在分別說部宗義、龍樹《大智度論》 和唯識學派五位百法等中, 「如」即「真如」屬無為法。 釋迦牟尼佛教導多聞聖弟子正知善見緣起緣生法, 透過真實正觀,色法等五蘊,為無常、苦、非我、 非我所,而真實智生,最終解脫。 真實正觀諸法真實的法性,因難以用語言表示, 又以「如」、「如實」、 「法如」、「法爾」等來形容它。 部派佛教時期,對於如實觀察的結果, 起了種種學說。 在說一切有部所誦持的《雜阿含經》中, 因緣法是「此有故彼有」而緣生法是 「此法常住、法住法界、隨順緣起」; 而此經的《相應部》和《法蘊論》 版本則為緣起是「依此有彼有、法住法界」 而緣生法是「無常、有為、所造作」法。 《大毘婆沙論》將依據此段論述而認為 「緣起是無為」者批判為分別論者。 《十八部論》和《部執異論》 記載化地部的本宗同義有: 「無為法有九種:一、思擇滅,二、非思擇滅, 三、虛空,四、無我,五、善如,六、惡如, 七、無記如。八、道如。九、緣生如。」 南傳《論事》註釋者覺音記載, 北道派主張諸法的如性(tathatā),即自性, 屬無為法。學者據此認為在佛教部派中, 北道派是最早提出真如(bhūta-tathatā)學說的學派]。 「真如」的最早理論詳述見於《解深密經》, 有七真如:流轉真如,相真如,了別真如,安立真如, 邪行真如,清淨真如,正行真如。 玄奘所翻譯的「了別真如」也有譯為「心真如」。 在《瑜伽師地論》中「真如」是轉依的所緣, 而轉依成滿,是名如來法身之相。 《寶性論》稱如來藏為有垢真如,佛的法身為無垢真如。 x0
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adamlee9
2016-07-27 08:12 |
1樓
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「真如」的本質是:「清淨本然,周徧法界」
阿賴耶識,所要表顯的是一種雜染的心識,告訴我們: 我們這一念心,你動一個念頭、開口就錯--動念即乖! 當我們把它會歸到「現前一念心性」時,那是可以融通的。 大乘佛法的思想,基本上我們分成兩個宗派: 「性宗」與「相宗」。淨界法師* 一、性宗: 代表的經論是《楞嚴經》、《起信論》。 「性宗」的思想是講「一切法因緣生」, 是「真如受熏」的因緣。 「真如」的本質是:「清淨本然,周徧法界」 它是廣大無邊真如的一個明了性。 這個明了性是清淨本然,離一切相的。 但是,它不是像「頑空」,如木石一樣,它能夠「受熏」, 當我們身口意的造作,是一種善法的時候, 「真如」它就變現一種莊嚴可樂的果報; 當我們身口意的造作,是一個惡法的時候, 「真如」就會變現一種卑賤痛苦的果報;換句話說, 這種清淨本然的真如,它受著我們染、淨諸法的熏習, 變現十法界的差別。 「真如受熏」的重點在強調「差即無差」。表面上, 我們看到十法界的依正,呈現種種不同的差別: 佛菩薩所成的功德莊嚴、三惡道苦惱卑賤的果報。 但是我們不要忘掉,每一個有情眾生,他的內心深處, 這種「真如」的本性,是無差別的; 這種『如』的境界,是無差別的。 「真如受熏」所強調的就是我們心性, 這種無差別的「清淨本性」。 二、大乘的另一個宗派是「相宗」: 就是《解深密經》、《成唯識論》。 「相宗」的緣起論,他認為有情眾生的根本是「阿賴耶」, 「阿賴耶」就是「藏」,它有含藏我們無始業力的作用。 「阿賴耶識」本身是不造業的,那它做什麼呢? 它就是「受熏」,你前七識儘管造業,不管造善、造惡, 它都把你的業力保存下來, 等到一切因緣成熟的時候,就變現三惡道的果報, 或者是變現人天的果報--「阿賴耶識受熏」。 「阿賴耶識」它本身不是清淨本然, 「阿賴耶識」本身就是雜染性,因為「阿賴耶識」 一天到晚跟第七識的「我愛、我見、我慢、我癡」相應, 阿賴耶識本身是雜染性。 所以說《唯識》的宗派,它所強調的是:「無差成差」, 強調每一個有情身心世界的差別, 因為「你的阿賴耶識」跟「我的阿賴耶識」不一樣, 你「今天的阿賴耶識」跟「昨天的阿賴耶識」也不一樣。 為什麼呢?因為「阿賴耶識」本身會「受熏」, 你今天又多拜了一部『八十八佛』, 多誦了一部『楞嚴咒』,多聽了一段經文的開示, 你福德智慧的資糧,「今天的阿賴耶識」強過 「昨天的阿賴耶識」,「今天阿賴耶識」善的力量更強, 所以「阿賴耶識」所要表顯的是一種「差別相」。 這樣,我們怎麼去會通呢? 所以說「性、相」二宗,我們不能從「名相上」會通, 名相上是不能會通的, 「阿賴耶識」不可能跟「真如」畫等號的,不可能! 因為這兩個生命最初的起點就不一樣, 這兩個教義的起點不一樣, 一個是從「真如」出發,一個是從「阿賴耶識」出發, 怎麼會通呢? 但是,當我們把這些名相,全部撥開的時候, 心靜下來,「把心帶回家!」,把一切的觀念, 會歸到現前一念心性:欸,這件事情是可以「會通」的。 我們這「一念心性」,就像智者大師說的「性具」, 我們一念心性當中,有雜染性,也有清淨性。 如果,我們平常能夠靜下來觀察一念心性, 會發覺:我們這一念性所表顯出來的,有清淨的功能,也有雜染的功能。 一、「性宗」: 所要表顯的,是我們本性「清淨」這一部分, 譬如:淨土宗、密宗所修的本尊相應法, 我跟「阿彌陀佛」本尊相應、跟「文殊菩薩」本尊相應; 你憑什麼跟「阿彌陀佛」感應道交呢? 憑的就是「性宗」所強調的「差即無差」: 心、佛、眾生三無差別。 當我們都會歸到原點的時候, 阿彌陀佛的心,是「如」;我的心,也是「如」, 一如無二如,當然感應道交。 阿彌陀佛雖萬德莊嚴,是我心中的佛; 我雖業障深重,是阿彌陀佛心內的眾生, 既然心心不二,自然感應道交。 所以說:「性宗」的教法,在安立的時候,基本上, 它是肯定我們的『佛性』, 它引導我們對「現前一念心性」 這種「清淨本性」的承擔與肯定。 二、「相宗」: 阿賴耶識,所要表顯的是一種雜染的心識,告訴我們: 我們這一念心,你動一個念頭、開口就錯--動念即乖! 你動一個念頭,你就應該打香板, 你絕對不能相信你的念頭,「慎勿信汝意,汝意不可信」。 「阿賴耶識受熏」它認為:你每一個念頭, 都是從「阿賴耶藏識」大海所流露出來的, 你所有的念頭,都應該用「深般若」去觀照它、 去淨化它;所有的念頭,你都不要去相信它! 對於我們的念頭,它所採取的態度是否定式。 「中觀、唯識」在修行上, 沒有「上師相應法」這樣的傳承,因為這個教法, 沒有解釋感應道交的事情,它偏重於「從假入空」, 用「空觀」的「深般若」來洗滌我們這種念念相續的情執。 「唯識」的宗派,它所安立的教法, 就是以一種否定的方式,來調伏我們心中的情執。 但事實上,我們一念心性當中,天台宗智者大師, 他大智慧的境界,就把「性、相」二宗統一起來: 我們現前一念心性具足染、淨的心識, 有雜染性、有清淨性,我們對於雜染性,應該是調伏; 對於清淨性,應該承當。所以「性、相」這二個教派, 當我們把它會歸到「現前一念心性」時,那是可以融通的。 當然這兩個教派,在施設方便上,各有各的偏重點, 但是當我們會歸到「觀心」觀察這一念心性的時候, 兩者都不離開我們現前一念心性。 x0 |
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adamlee9
2016-07-27 08:12 |
2樓
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真實與虛妄
夢是虛幻的,以夢來比喻人生,表示人生是虛幻的。 人生由心識變現,識是虛妄的, 由它現出來的當然是虛幻的,不是真實的。 我明明活著,又吃飯、又穿衣,像是真的, 為何說是虛幻的?因為昨天吃飯,乃至今天吃早餐, 都已過去、滅去,消失得無影無蹤,所以不是真實存在, 只有永恆真實不變的才可稱真實存在,這是佛法對真實的看法。 認為真有吃飯穿依這件事,就是虛妄認識。 聖嚴法師 吃飯是因緣所生法,緣生緣滅,不會永恆不變, 這樣本身就是無自性,是空。空、無自性, 就是三性中的圓成實性,這是諸法的法性, 當諸法遠離遍計所執性,這無變異的法性就恆恆常常顯露。 如能覺悟人生一切皆唯有識,皆是夢心, 是虛妄分別心現出境界,覺悟外境都不是實有的。 因此修行就能捨離妄相、妄心,修到菩薩初地見道位, 無分別智生起,見事物的真如法性, 真如法性為一切法的真實性。 接著諸地菩薩數數修習無分別智, 依這無分別智生起後得智,就不會有實人實境的錯誤認識 , 見一切因緣所生法的世界皆如幻如化。 x0 |
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adamlee9
2016-07-27 10:21 |
5樓
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圖 1. 中道(梵文:madhyamā-mārga, 又作巴利文:majjhimā paṭipadā、 梵文:madhyamā-pratipad),佛教術語, 為釋迦牟尼的核心教義之一。它相對於二邊, 包括有無、苦樂、生滅等, 釋迦牟尼在說法時,主張應遠離二邊,至於中道。 釋迦牟尼在講述中道時,通常都與緣起、 十二緣起連結在一起,用來闡明無我、空的道理。 部派佛教時期,多只是援引《阿含經》中的內容, 對中道思想並沒有進一步發展。直到大乘佛教興起, 在般若系經典與中觀派經典中,中道思想開始成為理論核心。 如來藏學派中,以中道為如來藏的代稱之一。 中道的智慧 黃國達* 佛教講中道,避免偏激的觀念和行為, 中道的正確意義是什麼?中道闡釋的是不落兩邊的正中的道路。 佛陀曾比喻說,上游的木材如果要順利的運送到下游, 耍順著水流而行,不要靠到岸邊擱淺,也不要沈沒在水底, 才能到達目的地。 中道又如彈琴,如果琴絃太緊,聲音粗澀; 琴絃太鬆,則聲音沈悶;不鬆不緊,聲音才會美妙。 在實踐上佛陀開示了不苦不樂的中道, 自我虐待的無義苦行,或放縱感官享受的沈溺樂行, 兩者都不能得到心靈的解脫自在, 唯有依中道的智慧而行才能解脫。 在觀念上的中道,則離常見、斷見, 一見、異見,有見、無見等邊見,勝解緣起性空的中道。 為什麼談中道必須明緣起?如『雜阿含』 三○○經說:「離此二邊,處於中道而說法, 所謂:此有故彼有,此起故彼起。……」, 由此生故彼生,而不起「無」見,此滅故彼滅, 因此不起「有」見,不落有無二邊,就是緣起的中道。 十二緣起本為四聖諦中說明流轉還滅的集諦, 而其「此有故彼有」的原理,則是適用於一切法的。 緣起法則說明了一切存在都是在相依相待之中呈現, 其中沒有一絲一毫的實體或絕對性, 所以緣起的極致就是寂滅,而這寂滅不是灰身滅智、 沈空滯寂的意思,而是一切執取、邊見的息滅, 也就是「空」的的意思。 既然,一切法歸於空,是否偏於一邊,而有失中道呢? 須知「空」並不意味最終的結局或結論, 而是指相依相待的因緣所生法,當體即空, 空就在每一剎那所呈現的各式各樣的現象中展示它的普遍性。 可以說緣起即空、空即緣起,名為中道。 由此可知中道並不等於中間路線, 或兩邊加起來除以二那樣簡單,而是恰如其份、 回到最真實的狀態,所以當體即空的緣起中道,即是「諸法實相」。 那麼,如何體認中道,並實踐中道? 體認中道,就是看到真相、生起智慧, 不再執迷於錯誤的認知;實踐中道,就是將所見到的真相, 內化為行動力,扭轉偏離中道的身口意三業, 回歸八正道、六波羅蜜的中道正行。 所以,在生活中體認中道、實踐中道, 就是要如實了知當下的情境,觀察它的緣起緣滅、 依存關係,不要固著在某種思考觀點上、 局限在某種經驗模式,而能以更超然、 更開闊的視野來認清事物的真實狀況, 然後依據這「無執、無滯」的空性智慧, 清除內在的陰影、激情、臆測、成見, 以及不合乎中道的不良習慣,然後適當地處理眼前的事物, 如此則能順於中道的正法。 在佛法裡,慈悲是一項修行,在世俗中愛心也是一種美德, 然而如果偏離中道,就會有所缺失。 如果出於慈悲和愛心而幫助別人的時候,忽略智慧的觀察, 沒有見到對方產生問題的根本原因,很可能因為你的幫助, 無論是金錢、勞力或感情上的支持,造成強固的依存關係, 非但不能使他因為困境而學習、成長、獨立, 反而因為依賴日深而更沒有自信,或不知珍惜、感恩。 這就是缺乏智慧的溺愛,而非發自覺醒的慈悲, 有些親子關係的問題都是由偏離中道所引發的。 真正的慈悲與愛心是是要幫助他堅強地站起來, 而不是使他更軟弱,或將父母兄姊的付出視為理所當然, 甚至需索無度、得不到則懷恨在心。所謂愛之適足以害之, 缺乏中道的智慧,真是可悲。 以中道的智慧來處理事物,應觀察因緣,知道對方的想法、 感覺和需求,並瞭解彼此互動的變化。例如:辦理獎學金, 若只是用清寒證明來決定幫助對象,並不一定就是恰當的, 這種單一的、孤立的判斷標準並不完全符合緣起即空的中道。 如何觀察因緣?這需要進一步經由晤談瞭解其家庭背景、 人格發展,興趣專才,並作適當的生涯規劃輔導, 真正對需要幫助的學生,培養其成為才德智慧兼備的人材, 這是更為理想的作法。由於不拘泥以清寒證明為唯一標準, 打破過份簡化的「證明及審核」的工作模式, 而更能適當地幫助到需要幫助的學生,這就是「空」的智慧。 至於在面對生命中的各種際遇,如何以中道的智慧來應對? 例如,我在工作單位,雖然努力工作,偶而也會有一些瑕疵, 上司不假辭色的責罵,讓我的自尊心嚴重受損, 真恨不得立刻辭職不幹了!但因為工作難覓, 為了這份薪水,只好忍氣吞聲! 憤而辭職或忍氣吞聲這兩種反應模式都是一邊, 都是僵固的、陳腐的、局限的, 沒有中道的智慧!如何是中道的智慧? 同樣地,觀察因緣,放開視野, 不要主觀地認定上司故意藉機羞辱你, 也不要自怨自憐,覺得尊嚴被踐踏, 這些通通都要空掉,然後理智地分析整件事情: 因為你最近有事心煩,注意力不集中而犯錯, 而剛好加上公司的業務緊急,以及上司修養差、 心情壞,所以口不擇言!這就是實際的因緣! 既是因緣生,只要因緣改變,以後覺察力、少犯錯、 業務不再急迫、上司心情好,不就沒事了嗎? 何必憤而辭職,也不用忍氣吞聲,以理性的方式, 中肯的應對,加上平常心就可以了! 只是盡到自己的責任, 那麼,放開對工作表現好壞的過份在意吧! 畢竟沒有絕對的好壞,也沒有十全十美的人和事。 然後,還要放開虛妄的「自尊」, 那只是我慢的習性而已,這樣多自在! 那麼,即使哪一天,明明自己沒有錯,卻偏有人找麻煩; 或是自己受到賞識,交付重要任務, 而同事卻因妒忌而冷嘲熱諷、說一些不合實情的風涼話, 也都不必太在意,而能以緣起即空的中道智慧,淡然處之了! 中道的智慧,完全可以融入日常生活之中, 端看自己如何用心、如何修持啦! x0 |