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adamlee9
2015-10-10 07:49 |
樓主
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圖 1. 心與心性/鄭振煌 西藏生死書第四章 心性 一、介紹心性:真上師、真學生、真法門。 這本書共二十二章,最重要的就是這一章心性, 最難懂的也就是心性。難懂是因為心性不是經驗中的境界, 所有的語言、文字、思考僅能够就經驗過的事物來表達, 若不是經驗中的事物,就說不出來。如果你沒有到過紐約, 你就沒辦法形容紐約;你沒有到過北京的紫禁城, 你就沒辦法說明紫禁城。我們使用的語言、文字, 頂多在描述我們經驗中的現象,但是在描述時,已經打折又打折, 透過語言、文字表達出來早已經不是那個真實的相貌了, 更何況每一個reality實相後面有無盡的因緣, 萬事萬物都是由無邊無際的條件所形成。 學佛,尤其是大乘佛教,最重要的就是了解心性, 學佛的第一步就是了解心性,因此人生最幸福的事是什麼呢? 老師教導你了解心性,介紹你了解心性。 問題來了,心性indescribable、inexpressible,不可以表達, 不可以說明,因為它不是一般人的境界。 心性是每一個人自內證的境界,所以很難說明。但即使再難, 上師都還要用一隻手指頭指著月亮, 讓我們循著手指頭的方向看到月亮。 所以人生最重要的一件事情就是了解心性。 在實修之前,對心性要有知識上的了解,這需要有三個條件: 真上師、真學生和真法門。 真上師要通達顯密的教理,有實修並證悟了心性, 所謂內證即通過往內觀照內心,確實了知「我證悟到心性了!」 一定要有實證功夫的上師才能把心性表達出來,雖然如此, 但是言不盡意,心性是無法用語言文字表達的, 用語言文字表達或用腦筋思考出來的是「名」(或稱為「法」), 「名」所指的真理是「義」,而「名」和「義」是有一段距離的。 唯有實修,才能體證「義」 真學生就是有信心、恭敬心、發心要證悟心性的學生。 真法門就是方法一定要對。 作者在這章中提到,他小時候非常幸福,與他的上師形影不離, 上師不斷引導他去了解心性是什麼?心性就是心的本性, 心是有生滅的,有現象、妄念、念頭、種種分別、存在等作用, 世界就是心所認知出來的,心是能觀,境是所觀。一切境界、 世界萬象都是我們心中所呈現的影像, 這是唯識學「境無唯識」的道理。 我們對於世界萬物的印象和價值觀,都是我們的心所呈現出來的。 我們對於世界的見聞覺知,必須有好幾個所依(條件), 包括境界依、根依、分別依、染淨依、根本依、種子依, 非常複雜。總之,這個世界對有情眾生而言, 是心依於很多條件所呈現出來的影像, 這種影像已經打折又打折,根本不是那個真正的外境, 頂多只是那個外境表面的當下現象, 根本看不到前一秒鐘或後一秒鐘的現象, 甚至連表面的當下現象都看不清楚, 因為一切現象都是不斷在流動變化的整體, 我們怎麼能够看到它們的真實形像呢? 作者有兩次開悟心性的經驗,這是很兩個關鍵的時刻, 影響了作者之後的修行。年紀小的時候, 能跟慈悲的上師住在一起,這是最幸福的事。 第一次發生在作者六、七歲的時候。作者在上師的房間內, 房間後面牆壁上掛著上師前世的大畫像。 畫中人物莊嚴而令人敬畏,當酥油燈閃爍不定地照在畫像上時, 更是令人肅然起敬。當作者知道要發生什麼事之前, 上師做了極不尋常的事,突然抱住作者,把他舉了起來, 在他的臉頰上重重吻了一下。有很長的一段時間, 他的心整個空掉了,他沉浸在濃濃的柔和、溫暖、 信心和力量之中。當時他所有的心都能融化掉了, 融化在上師的慈悲之中,那時候妄想都沒有了, 那個狀態就是心性,當你沒有妄想的時候,就是心性。 當你融化在清淨、純真之中,毫無妄念的時候,就是瞥見了心性。 第二次是他九歲的時候,發生在朝禮西藏南部地區的途中, 他們在蓮花生大士曾經在其中禪修過的洞穴中歇腳。 上師把他找來,叫他坐在上師面前,洞中只有師徒兩人。 上師說:「現在我要將重要的『心性』傳示給你。」 上師拿起鈴和小手鼓,唱起上師祈請文, 從本初佛一直到他自己的上師。然後,上師做了心性的傳示。 突然上師瞪著幼小的作者,拋過來一個沒有答案的問題: 「心是什麼?」作者整個人被懾住了,他的心瓦解了, 沒有言語,沒有名稱,沒有思想──事實上,連心都沒有。 inexpressible,那個就是。 當你沒有妄想心的時候,就可以證悟心性。 密勒日巴的上師馬爾巴為了要讓他見到心性, 就叫他搬石頭跑到山頂上,將石頭搬上去又搬下來, 反覆不斷,要讓他把心、妄想降服, 讓他到最後都沒有分別心的時候,就進入了心性。 二十世紀西藏有一位最偉大的上師米龐仁波切, 他寫了一本書《掌中寶》,The jewel in the palm of your hand, 講的就是心性、覺悟之道。他曾說他故意製作了某一個器具, 時鐘或玩具車,組成好了立刻又拆掉。我們看到在法會進行中, 沙壇城辛辛苦苦做出來,那麼莊嚴,法會一結束, 就立刻一根手指頭劃為零零碎碎的,法界無量無邊的加持的細沙, 不執著一切,化有為空,把經過加持的沙子灑向大地、河川, 加持一切的眾生,這就是利用種種方法來引導眾生進入心性。 二、心是妄,性是真。 中國佛教裡面也都有相同的故事,尤其是禪宗。 禪宗的老師就是用盡各種辦法,讓弟子瞥見心性, 我們所謂的「棒喝」,所謂的「你問東,師父答西」, 這個就是在教心性。六祖壇經裡面,慧能大師到法性寺, 看到二位和尚在爭辯,一個說是風動,一個說是幡動, 六祖說:「仁者心動」。這裡的心就是會動的那種妄想, 而所謂的心性就是心的性,心的本質,不動的本質, 眾生生命的底蘊,那稱作心性。所謂心是妄,性是真。 三、不識心性:因接近、深奧、單純、美妙。 我們不了解心性。什麼是心性?心性遍一切處,通一切時。 正因為心性遍一切處時,我們就看不到了, 因為處處時時皆是心性,可是我們都不了解, 它不是肉眼所可以看到,肉耳所可以聽到的, 它就是一切萬物的本質。因為它太深奧了,太單純了, 而又太美妙了,所以我們無法了解心性。禪宗「不立文字」、 「教外別傳」、「直指人心」,都是針對心性而言。 「明心見性」就是見到心性、真如心、不生滅的心。 上上根機可以直接明心見性,否則須透過禪修內觀, 破除妄想執著,才能見到心性。 四、表面意識(前六識)→潛意識(第七末那識) →根本識(第八阿賴耶識)→心之性 西藏話稱佛教徒為Nangpa,意指內省的人。若就唯識學來說, 是從表面意識而進入潛意識,而進入根本識, 根本識融化之後就是心的本性。禪修是什麼?放下一切外緣, 到一個寧靜地方,然後心靜下來,心靜下來就看到了第六識, 再深入看到第七識,再深入看到第八根本識「阿賴耶識」。 破五陰首先破色陰而後破受陰,後破想陰,後破行陰, 而後破識陰,色、受、想、行、識這五蘊就是眾生執著 為我的成份,一一去破它。 所謂破它,不是把這個世界給粉碎掉,不是把肉體給殺掉、燒掉, 而是有智慧了知這個肉體、這個宇宙的真相,心得到解脫, 不受束縛,這個叫「破」。 破色陰,外在的世界和有情眾生本身的肉體叫作色陰, 破色陰就是了知物質的緣起性空,不起執著分別。受陰, 你可以感受苦、樂、憂、喜、無記,感到熱、冷、快樂、憂愁, 但是內心不要受影響,accept the reality,一切都是無常, 一切都是性空。之後破想陰, 去觀你的起心動念,念頭來、念頭去,來無影,去無踪, 像一面大鏡子,只是觀照它,它來了,它去了,任它來,任它去。 再來破行陰,了知這個世界是虛妄的, 就不要為暫時的不如意而煩惱痛苦,一切都會改變的, 而且有能力改變它的,只要accept the reality, 接受事實就可以超越。最後再來破識陰──即意識。 破色陰,放下對外境的分別執著、對自己肉體的分別執著; 破受陰就放下前五識的執著;破想陰即放下第六識的執著; 破行陰即放下第七識的執著, 亦即不再我癡、我愛、我見、我慢,不再自我中心; 破識陰即放下第八識的執著,一見到第八識的無明業相, 當下根本識融入法界,一融化掉了就見到了心的本性, 稱作心性,稱作Amala。Amala是什麼?是一種水果, 經上講如來觀眾生和世界如觀掌中菴摩羅果。 二、三十年來我一直往返印度,從來沒有見過菴摩羅果, 這次去印度才終於看到菴摩羅果的樹,果子都沒看到。 導遊有一次在休息站告訴我這樹就是菴摩羅果的樹, 比一個人高些,在印度只有少數地方有。 我說:「菴摩羅果到底長什麼樣子?」 他說大約手握得住這麼大,透明的。原來如此! 如來觀世界和眾生如觀掌中菴摩羅果, 因為這個水果本身就是透明的, 放在我的手掌裡就可看得清清楚楚,這是智慧, 通達真空妙有、生死的過程,當然就看得清清楚楚, 這個叫作菴摩羅果, 用菴摩羅果來譬喻我們清淨的心性,那就是心之性。 x0
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