法界實相的認知

圖 1.


吳耀宗‎唯心淨土*

一、
一切眾生皆在法界中，
只因為不自知[何謂法界]，所以流落世界中，執著世間物，
包括執四大之身，因執著四大之身故，以四大之死為死，⋯⋯
以四大之生為生，故妄見生死及六道輪迴，冤枉承受一切苦厄，
其實在法界中依然不生不滅，不淨不垢，不來不去，不增不減，
從不變異。
只要[妄認生、死，妄有染、淨，妄見來、去，妄見增、減]，
即是[不入法界]。若入法界者即刻證知[法界實無出入]，
一切皆因無明(執著與妄想)不能證得。
證知：本自平等(離分別)、本自如如、本自解脫、
本自金剛不壞身、本自不動、、、。
雖現四大之身，但其心不執著四大，
雖居世間而不著世，出汙泥而不染。
諸大乘經典皆有[入法界品][法界品]，皆為了引導眾生入法界。
二、
[入法界]從另一角度來看，就是出世間之意，
能知出世法即能入法界，不知出世法就不見[法界]，
若能入法界者，即證知法界實無出入，唯有法界實無餘物故；
若能出世間者，即能證知實無世出世入之分別。
世間(世界)者是相法，是有為法(執著有為與無為皆名有為)，
出世間(法界)者，是無相法，是無為法(離有為與無為)，是心法，
法界即心，入心性就是入法界，心有多大法界就有多大，
心無邊法界即無邊，
心以執著為礙，種種的執著，縮小了心量，同時法界也縮小了，
佛、菩薩、諸眾生同處一樣的世界，
只因[妄想與執著]等等不同，故現種種不同的十法界。
一切眾生若能解脫[妄想與執著]，十法界眾生清淨無別。
否則，一眾生一法界，恆河沙數眾生恆河沙數法界，各各不同。
我們肉身所處的是世界，就是人間，人間與法界是不同的，
也沒有[人間大定]之說，因為世間是有為法、有相法，
故有為法即有出定有入定，
有出定有入定即非大定，無出無入方名大定(恆處伽那定)。
十界眾生雖同處世界，然識法界者如佛菩薩等等，
實已出世間(居世不著世)，恆處法界中，
故清清楚楚證知{一切眾生不離法界}。
只是眾生執著人世間一切人事物，故不覺不知。
若能知出世間法，即名入法界，
能識法界，方能居世不著世，或曰出世間，或曰[入法界]，
所謂[入法界者]，並非法界能出入，亦並非有出入者，
若識法界即名入法界。
不識法界諸修行者，皆是世間有為修行法，
一生常在幻想中修行，開幻花、結幻果。
金剛經曰：一切有為法如空幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

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