分享:
▼
x0
|
《了凡四训》这部书，是明朝袁了凡先生，为教训他的子女而作，并不准备对外流传。近代虚云老和尚在《参禅法要》里面，提到修学佛法必须具备四个条件：第一、深信因果。对于因果报应的道理，要深深的相信，不能有丝毫的怀疑。第二、严持戒律。戒律是一门很大的学问，我们初学的人，不必在律学上斤斤计较，能把五戒十善持好就行了。不但是在家同修，就是出家同修，能将五戒十善持好就很好。明朝的蕅益大师，通宗通教，着作很多。在律宗里，他也算是一位律宗的大德。但他在戒学里却自称是出家沙弥。他的学生成时法师，不敢跟老师比，就自称出家优婆塞，就是守五戒。所以我们能严守五戒就很好。近代的弘一大师，也是严持五戒，自称出家优婆塞。
第三、坚具信心。不能被外面邪知邪见所动摇。第四、决定行门。八万四千法门，我们选择修那一门，决定行门以后，绝不轻易改变。具备这四个条件，才算是真正学佛。所以，老和尚这四个条件，可以说对我们今后弘法利生，不但是弘教，就是在宗门里面，也是不能缺少的；总而言之，确确实实指出了，今后弘宗演教的方向，这是我们必须要遵守的。
在《四十华严》里面，甘露火王这一章里，也提到了修学有六大纲领。这也是值得我们注意的。那是佛陀在华严会上所说的，世出世间的学问，也超越不了这六桩事。经文里述说得非常详细。甘露火王是一国之主，每天还会犯错。他除了处理政事以外，还要抽一点时间来听讲经。在宫庭里有讲堂，要请谁来讲呢？总是一些有大智慧的大沙门、婆罗门，或者证了道果的圣人，请他们来演讲。国王率领大臣们，天天也都上课，习以为常。所讲的内容，可归纳为六大类：告诉我们什么是善法、什么是恶法、什么是正法、什么是邪法、那些法与我们有利益、那些法与我们有害，就是这六桩事情。世出世间学问，归纳起来亦不外这六桩事。也就是叫我们能辨别善恶、辨别正邪、辨别是非、认识利害；学问之道无他，如此而已。
《了凡四训》既然是袁了凡先生教训他儿子的四篇文章，我们读起来，当然与经典不相同。这四篇文章从头到尾细看一遍，几乎都是说我们的毛病；知道毛病就得要改，不改就不能入道。所以这四篇当中的两篇，是《四训》的重点—改过、修善。我们印的这个本子，有印光法师的序文，我们可以把它当作四训的玄义来读，是介绍这部书的。
序文的小注，是尤惜阴居士作的。相当扼要，可以帮助我们理解。
圣贤之道。唯诚与明。
祖师的这篇序，这两句是总纲。「圣」可以称为佛，「贤」可以称为菩萨。我们通常讲「三贤十圣」。十住、十行、十迥向的菩萨，是贤位的菩萨；初地以上至十地菩萨，则称为圣。我们要想成佛、成菩萨，这一条道路，从纲领上讲，就是这两个字—「诚」与「明」。八万四千法门，无论修什么法门也离不开这两个字。离开这两个字，方向就错了，就是常言说的盲修瞎练。我们如果能守住这两个字，这就是菩萨道，也就是圣道。
怎样叫做「诚」？「诚」很不容易做到。在佛法里讲「诚」，就是「定」。「明」就是「慧」。诚是体，明是用。懂得这个意思，《金刚经》、《楞严经》里面说得很多。「诚」就是如来藏的性体，就是常住真心；在菩提心里面讲，就是直心。佛在《无量寿经》里，给我们说的「至诚心」，就是「诚」的意思。
「明」是智慧，对于一切事相、一切事理，都能够通达明了，而没有错误，叫做「明」。所以「明」在我们初学佛的人来说，就是省察的功夫。我们要常常反省、检点、观察，而后才能做到改过，才能做到积善。所以改过与积善，在世尊教法中说：「诸恶莫作，众善奉行」。是要建立在「诚」和「明」的基础上。
如果我们没有诚明，就不晓得什么是恶，什么是善，那还谈得上改过与积善。唯有诚明的人，才懂得什么是善，什么是恶。要改恶，要修善。「诚」也就是讲的自净其意。这两个要同时具足。即诚而明，即明而诚。就是佛法里讲的定慧双修。修到定慧不二的时候，自自然然就证果了。证的什么果呢？圣道当然就是证得圣果、无上菩提。《华严经》上讲的无障碍法界—理事无碍、事事无碍的圣果。所以祖师在这里给我们一语道破：「圣贤之道无他，诚明而已」。这两个字，不但整个《了凡四训》都建立在这个基础上，可以说世出世间法，都是以这个为根基。《了凡四训》教给我们什么？就是教我们「诚」、「明」这两个字。祖师后面还有详细的说明。
圣狂之分。在乎一念。圣罔念则作狂。狂克念则作圣。
「圣」就是圣贤人，「狂」就是凡夫、愚昧狂妄之人。愚狂之人和佛菩萨，他们分别在什么地方？祖师给我们指出来，在于一念；一念可以说就是上面的「诚」与「明」。以下祖师引用《书经多方章》的两句话：
『圣罔念则作狂』。简单的讲：佛菩萨如果要失掉了觉察，就是凡夫。「罔念」就是失掉觉察，「念」就是觉察的意思，「罔」就是失掉，没有了。《大乘起信论》里面讲：「一念不觉而有无明」，罔念就是不觉，起了无明，圣人就变成凡夫。
『狂克念则作圣』。「念」是觉察，「克」是克服。凡夫要是念念觉悟，他就是佛菩萨。可见得凡夫与佛菩萨，不过就是迷悟一念而已。由此可知，觉察的功夫，太重要了。在佛法里讲，就是「照」的功夫。「寂而常照，照而常寂」，「寂」就是诚，「照」就是明。诚而明，寂而照。明而诚，照而寂。圣凡分别就在此地。
其操纵得失之象。喻如逆水行舟。不进则退。不可不勉力操持。而稍生纵任也。
『操纵得失之象』。「操」是操守，「纵」是放纵。我们要是有操守，圣贤之道就可以得到了。我们要是失掉了操守，放纵、放逸，我们就得不到了。这种现象，确实是好比逆水行舟，不进则退。为什么会有这种现象？因为我们无始劫以来，就把操守失掉了；生生世世都是放纵，而养成了放纵的习气。现在叫我们操守，很难提得起来。因此真正有志要想修圣贤之道的人，就不可不勉力操持了。这就要带一点勉强，谁勉强你呢？你得要自己勉强自己，要勉力自己奋发自强，不可以『稍生纵任』。
须知诚之一字。乃圣凡同具。一如不二之真心。
刚才已说过，「诚」是说体，宇宙万法的理体。就是讲的常住真心，也就是《楞严经》所说的「如来藏性」。四圣六凡皆是依据如来藏性。藏性虽然随缘，现十法界依正庄严之相；但藏性确确实实是不生不灭、不垢不净、不来不去。我们再作一个简单的比喻：我们每天照镜子，镜子好比真心，清净光明。镜子里面所照的影像，好比真心照十法界依正庄严之相；无论照好的相、丑的相、善的相、恶的相，镜子的体从来没有变过。性体亦然，所以凡圣同具不二，随缘不变，这是真心。
明之一字。乃存养省察。从凡至圣之达道。
『存养』的「存」，是讲我们的存心，「养」是修养，「省」是反省、省察。我们要是能不断的在这里存养反省，我们就可以从凡夫达到圣贤的果地。这是把超凡入圣的原理、原则，给我们指出来了。
然在凡夫地。日用之间。万境交集。一不觉察。难免种种违理情想。瞥尔而生。
我们现前是博地凡夫，既然在凡夫地位中，我们很少会用诚明的功夫。在日常生活当中，六根接触六尘境界，一不觉察，就会做错事。一不觉察，内心里面生愚痴烦恼，这是讲意业；身与口，免不了要造种种罪业。贪、瞋、痴、妄等等的邪念，忽然发动了。为什么有这些呢？因为我们没有觉察；如果能觉察，就不会有贪瞋痴妄。我们想想看，有几个人会用？会用觉察，就是我们常讲的提起观照功夫。观照功夫叫「觉察」，像《金刚经》里所说的：「凡所有相，皆是虚妄。」我们如果能在日用平常，依经训的标准观察内心外境，绝不会起贪瞋痴妄，这叫诚与明，这叫行菩萨道。《楞严经》里也有两句经文说「观相原妄」、「观性原真」这八个字。我们要能够时时刻刻提得起来，境界相一现前、根尘相接触的时候，立刻就觉悟到相是虚妄、性是真实的。这里面就不会有妄念，不会有贪瞋痴慢了，这就是「觉察」，也就是前面讲的省察功夫。这一点我们千万要记住，不能会错了意思。觉察我今天做了什么事情，这样你觉察一百年，也还是一个凡夫，那是不觉。这就是会用功和不会用功的区别。我们读诵大乘经论，有没有受用，也就是在日常生活中，有没有依经中的教训去做。
此想既生。则真心遂受锢蔽。
我们不能觉察善恶、是非、利害，『则真心遂受锢蔽』。佛经常讲：真心被无明烦恼盖覆住了。
「如金生锈。如镜蒙尘。一片天真。遂为人欲所蔽。」金、镜子，比作真心。生锈蒙尘比作贪、瞋、痴、无明。有了这些东西，一片天真，遂被人欲所蔽。这个意思是五欲六尘，把我们的真性盖覆住了。
而凡所作为。咸失其中正矣。
我们的所作所为失掉了中与正，都是偏都是邪。既偏且邪，就落于小人无忌惮之一路。我们想一想，我们现在所作所为，是不是偏与邪呢？要说我们偏见，我们就不高兴；说邪行，我们也不高兴。自己要检点自己，如果自己时时刻刻，还被外面境界牵着鼻子走，如何能得到中与正呢？自己要明了、要晓得、要承认，这才叫勇。勇于认错、勇于改过，这是超凡入圣的根本。
若不加一番切实功夫克除净尽。则愈趋愈下。莫知底极。徒具作圣之心。永沦下愚之队。可不哀哉。
祖师这几句话，都是为发心，想学圣学贤的人所讲的。既然发心想学圣学贤，就一定要做切实功夫，这里着重在「切实」两个字。
『克除净尽』，克除五欲六尘、偏邪之见；不但要除，还要除得干干净净。如果不能把这些偏邪的知见去干净，就愈趋愈下，没有底极。
我们一定要晓得自己有过失，要发心改过自新，能改过才叫「大勇」。我们中国圣人所讲的三达德：智、仁、勇。与佛讲的三菩提心意思是一样的。谁是真发菩提心？谁具足三达德？能够承认自己过失，能够改过自新的人，这才是真正的菩萨，真正圣贤人。否则我们依旧是悠悠泛泛，如这里所讲的『徒具作圣之心』。「徒」是徒然，我们有这个心，但没有去做。我们想成佛、想成菩萨。但日用心行并不像佛菩萨，这个想法，永远是个妄想。前面所说的「逆水行舟，不进则退」，不能改过修善，必然是造恶积恶，积恶就愈积愈深，那有不沉沦的道理？
『永沦下愚之队』，入了下愚那一队去了。这对于一个发菩提心，已经闻到佛法、知道发心、知道佛法功德利益，而不能够确实去修证的人，实在太可惜了。成佛作祖难不难呢？
然作圣不难。在自明其明德。
成佛作祖这桩事情，是我们每一个人都做得到的，问题是我们肯不肯做。诸位同学，这次启讲，感触很深。我读此书是在二十六年前，我讲经已经讲了十八年了，讲《了凡四训》是头一次。应当在二十年前就要讲了，以往都是在大乘经典里面兜圈子，好高骛远，建的是空中楼阁，没有好好的在基础上下功夫。二十年前我就看过印光大师这篇文章，虽然是看了，没有看清楚，没有把它当一回事，也不觉得很重要。一看《了凡四训》是世间法，是父亲教训儿子的，讲的话还不错，还有点道理，就不再去理会它了。现在二十几年下来，都搞的空中楼阁、一事无成。回头再看这本小册，大彻大悟，才晓得这是无价之宝。
这本书是大小乘的基础，没有它，大小乘都落空。我们现在要作圣，确实不难，从这里打基础。我们把这个道理明白了，在日常生活中，照着去做的话，命运立刻就会改过来。大家要能好好的做，三个月就能见效了。
祖师告诉我们，为什么作圣不难呢？因为在『自明其明德』，这是「大学」上的一句话：「大学之道，在明明德。」明德就是本性，也就是前面讲的诚与明。「明德」在圣不增、在凡不减，人人本具照耀天地之真心。明德上面再加一个「明」字，可见这个明德，现在是不明。为什么不明呢？被五欲六尘的烦恼所覆盖住了。我们想作圣，只要把我们的明德恢复就行了；换句话说，把本来的明德，上面那些障碍、那些蒙蔽去掉，我们的明德就恢复光明了。
下面是教给我们明明德的方法：
欲明其明德。须从格物致知下手。
「物」是物欲，是对于物质上生起种种贪求的欲望，我们把它归纳为五欲六尘。「格」是格正，司马光解释「格」为格杀，格杀什么呢？格杀五欲贪瞋痴妄念。
尤注：「绳愆纠缪。格其非心之谓。」明明德要从这里开始，这就是佛法常讲的放下万缘，「格物」就是放下万缘，万缘是什么呢？「万缘」就是物欲。物欲障碍我们真心，障碍我们清净心，如果我们不能将它放下，不能将它格正，清净光明的觉性就不能透出来。
『致知』就是看破，我们得要有智慧，「努力觉照，勿任昏散之谓」。这里的「知」，不当一般的知识讲，这个「知」是觉的意思，小注注得很好，觉照的意思，就是前面所讲「明」的意思。致知觉照，念念觉照，这是真实学问，「格物」是真实功夫。看破是真学问，放下是真功夫，要从这里下手。
倘人欲之物。不能极力格除。则本有真知。决难彻底显现。欲令真知显现。当于日用云为。常起觉照。不使一切违理情想。暂萌于心。
这里再细说功夫与学问的方法。「倘」之一字是假设，假设人欲之物，如果不能极力的格除。拿佛法来讲，就是放下再放下，彻底的放下。这确实是很难，有人对钱财放得下，对名利放不下。有些人名放得下，利又放不下。换句话说，五欲六尘总有一两样放不下的。世间法放下了，出世法也要放下，『极力格除』，除到干干净净。
《楞严经》说「空如来藏、不空如来藏」。说得相当精辟。空、不空如来藏，都是给我们讲这个道理。为什么要我们彻底放下，因清净性中一法不立。要真正做到像禅宗六祖慧能大师所讲的「本来无一物」。就是此处讲的极力格除，格除得干干净净，心里面一物不存，一法不立。这时真如本性里的般若智慧、光明就现前了，本有真知就透出来了。真正的智慧是我们本有的，不是外面求来的。像明镜一样，明镜的光明不是外面来的，是它自己本来有的。而镜子上面的灰尘盖得很厚，失去照的作用。只要把灰尘去掉，能照是镜子本来的，并不是我们给它的。聪明智慧是本来具有的，心地愈清净，智慧就愈高；心愈净、愈定，智慧就愈大。这是一定的道理。
我们看一个人的心定不下来、净不下来，心里一团糟，这个人绝对没有智慧。世出世间法是一样的，办大事的人，心常常是静止不动的。什么境界现前，他都能如如不动，这样的人才有智慧光明，才能把事情处理得恰到好处。如果事情一临头，心里就慌乱了，这种人绝对成不了器。我们要开智慧，就要从定境中下手。所以我们要是不能够极力格除物欲，本有的真知，没办法现前，亦难彻底显现。换句话说，我们本具的般若智慧，我们有一分格致的功夫，智慧就透一分；有十分的功夫，就透十分的智慧。智慧的显现，就以我们格致功夫的深浅而定。
『欲令真知显现，当于日用云为，常起觉照』。这句话也就是教我们，平常用功的方法。『日用云为』就是日常生活，从早晨起床到晚上睡眠。就在日常生活当中，长期不断觉照，就是使觉照的功夫不要间断。为什么呢？觉照的功夫一间断，无明就起来，烦恼就现前。我们觉照的功夫提起来的时候，无明没有了，烦恼也没有了。烦恼好像霜露一样，觉照就像太阳一样；太阳一出来，霜露就溶化了，烟消云散了。可见得这觉照的功夫，对我们是非常的重要。
『常起觉照』，重要是在「常」字；偶尔的觉照我们也有，就是不能保持「常」这个字。其实觉照的功夫，在我们现在的人来讲，有五分钟、十分钟，就很不容易了。我们自己想想，在一天当中，有没有五分钟、十分钟的觉照？恐怕从早到晚，一刹那也没有。但我们听经的时候，也许会有一点，在认真听讲的时候，会有一点觉照的功夫。但是离开讲堂以后就又忘掉了，功夫又提不起来。如果不常常听经、看经的人，单单烧香拜佛，恐怕一生当中，难得有几次觉照现前。失去觉照的现象，就是『违理情想』。「理」就是指前面的「诚」与「明」，「真心不二」之理。也就是《楞严》所讲的「相妄性真」之理；《般若经》里所讲的「凡所有相，皆是虚妄」。违背这个理，一定是落到情识一端去了。情想起来了（「情」就是分别执着），这时候就是「识」作主了。理是「性」，情是「识」。换句话说，转本性成阿赖耶识，成为情想。转真如本性成阿赖耶识，就是「转圣作狂」了。这是大大的颠倒。祖师在这里教导我们，要在日常生活中，常常提起觉照功夫，『不使一切违理情想，暂萌于心』。不要常有违理情想，连暂时有这个现象，也不可以。可体会得古人常讲：「不怕念起，只怕觉迟」的深意。「念」就是违理情想，我们不要怕，怕的是没有觉照。只要有觉照，违理情想，立刻就烟消云散了；常住真心就立刻又恢复光明。
「如此则庶乎。处暗室无亏。履平地若恐。对青天而惧。闻雷霆不惊。」这是尤注举几个例子，说我们心安理得。也就是在日常生活当中，提得起观照的功夫，虽处暗室不做亏心事；因为我们的心地永远是清净光明的。
常使其心。虚明洞彻。如镜当台。随境映现。但照前境。不随境转。妍媸自彼。于我何干。来不豫计。去不留恋。
这几句话，对我们修行人作用太大了。我们为什么被境界转呢？所谓被别人牵着鼻子走，这是我们不会修。印光祖师在这里，才传授我们看家的本事，首先叫我们『常使其心，虚明洞彻』。心要虚、要明，「洞彻」两个字是形容虚明的。心里不能有一物，也就是不能有牵挂，不可以有执着。为什么不可以有呢？因为真心里本来没有。凡是心里有牵挂、有分别、有执着，都是妄心，不是真心，真心里面没有这些。我们要觉悟，心里有牵挂，就要想到这错了；妄心在用事，就要认识这是妄心，不是自己的真心。
『如镜当台』，心好像明镜一样。
『随境映现』，随着外面的境界，古人所讲：「胡来胡现，汉来汉现。」古时候的外国人，我们称作胡人，外国人走到镜子的前面，镜子就现一个外国人的影相。「汉」是我们中国人，中国人在镜子面前，现的是中国人的影相。事实上镜子里，并没有汉跟胡，镜子里面空空洞洞，什么都没有，它可以随着境界而现象。虽随着境界现象。
『但照前境，不随境转』。它只是照外面的境界，外面的境界并不能转变它。因为它永远如如不动、干干净净、一尘不染；心地里头，一物也没有，无牵无挂。如果说看到镜子的相，觉得这相不错，把它画上去，那就染上了，就为境界所转了。
我们现在很可怜，随着外面境界转；眼见色，为色所转；耳闻声，为音声所转。一点都作不了主。古人把这样的人比喻作老牛，牛被人用一根绳子穿在鼻子上，牵着走；叫它到东就到东，到西就到西。我们现在，鼻子就被五欲六尘牵着走，我们想想看可不可怜！为什么呢？就是我们自己的心作不了主宰，我们不知道，真心是不动的，是空寂的、湛然的、灵虚的。换句话说，我们自己不认识自己。禅家话头里面，有参「父母未生前的本来面目」，父母未生前本来面目，就是自己本人。我们不知道，没找到本人。把假的当作真的，真的完全不知道在那里，迷失了。外面境界相与我们有没有干涉呢？没有干涉，正如同明镜现相一样。
『妍媸自彼』，「妍」是美好，「媸」是丑陋。镜子照的相，美也好、丑也好，与镜子何干呢？并不相干。所以我们自己的心就是一面镜子。神秀大师所讲的：「身是菩提树，心是明镜台。」五祖也很赞叹。因为初学的人能够这样用功，也就不错了。我们自己要常常想，我们这个心像明镜一样，照虽然照，一尘不染。好、丑、香、臭是外面的境界，我之心如镜子实在不染，如如不动，我们初学能够这样用功就不错了。虽然这不是第一义，也算是第二义，与第一义就相差不远了。《楞严经》所谓的第二月，捏目所见的第二月，而不是水中的月影，所以把心比喻作明镜台，是第二月，也就相当难得了。所以要知道外面的境界，五欲六尘的境界确确实实与自己心性没有关系。这个道理要是明白了，『来不豫计，去不留恋』，这有多自在，多自由。来的时候没有欢喜心，也没有期望我要等待着他；去了心里也没有烦恼，不留恋。就像明镜照物一样，来的时候，明镜没有欢喜；去的时候，也没有烦恼。几时我们六根对外面六尘境界，能做到这样，我们在佛法里面，基础算是打好了，好像盖大楼，地基已经打好了。六根接触六尘境界的时候，如如不动，这是何等的重要。当然我们都想得到这样的功夫，可是话说回来，这个功夫真正的修学起来，又谈何容易。难与易，在于我们自己的诚心，如果我们诚心的去做，就不难；假如我们放纵的去做，那就难了。我们不认真，马马虎虎的做，很难有绩效。下文是祖师教给我们对治的方法：
若或违理情想。稍有萌动。即当严以攻治。剿除令尽。
我们六根接触六尘境界的时候，心里面稍稍动了妄想分别、贪瞋痴慢的念头；只要一动这个念，马上就要对治。这种念头一动，就是病，在这一动念时，立刻就下针砭，要治疗它是很容易办得到。必须要想法子对付它，剿除令尽。比喻说：
|
