筱玟
 
   
 
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你的人生又要平顺，又要有滋味，那是不可能的。你的人生害怕沉浮，又要有深度，那也是不可能的。谁不是经过多次沸水的洗礼，不是经过几番的浮沉呢？
有一位年轻人，在生活中遭遇了失意和挫败，无法排遣，去向释圆禅师求教。
他沮丧的对禅师倾诉内心的痛苦后，绝望的说：「师父！像我这么失败的人，活在世上只是苟且偷生，有什么用呢？」
释圆听后，叫弟子送一壶温水过来。
释圆抓了一把茶叶，丢在杯里，用温水沏了，端给年轻人说：
「施主远道而来，喝杯茶吧！」
年轻人喝了两口，奇怪的问道：「这是什么茶，怎么一点香气味道都没有？」
禅师说：「这是上好的铁观音茶呀！怎么会没有香气味道呢？」
他转头对徒弟说：「再去烧一壶沸水出来。」
释圆从原来的茶罐抓一把茶叶，丢在另一个杯子，冲了沸水进去。
遇到沸水的茶叶，茶香立刻溢出，叶片随即在杯中浮沉。
年轻人举杯欲饮，禅师说：「施主！且慢！」
禅师再注一些沸水，茶叶又上下浮沉，这样浮浮沉沉，连续注水五次，才把茶泡好。
茶香早就溢满整个房间。
年轻人一喝，大为称奇，因为那杯茶的茶色金黄、香气扑鼻、味道醇厚。
释圆问年轻人说：「同样的铁观音，为什么泡出完全不同的茶呢？」
年轻人说：「因为水不同了，一杯是温水冲的，另一杯是沸水泡的。」
释圆说：「水的温度主宰了浮沉，温水泡的茶，茶叶轻浮在水上，没有浮沉，又怎能散出它的清香呢 ？沸水沏的茶，一次一次冲击茶叶，茶叶浮浮沉沉，逼出了春雨的清幽、夏阳的炽热、秋风的醇厚、冬霜的清洌，有千百滋味，才能泡出一杯好茶。」
年轻人受到禅师的启发，作礼而去。
我喜欢这个茶的故事，尤其到了五十岁以后，回观起来，更能深刻的品味其意。岁月如流、生命如幻，到如今能稍稍品出人生的滋味，谁不是经过多次沸水的洗礼，不是经过几番的浮沉呢？
你的人生又要平顺，又要有滋味，那是不可能的。
你的人生害怕沉浮，又要有深度，那也是不可能的。
赵州禅师着名的公案：
有一天来了一个新和尚。
赵州：「你来过这里吗？」
「来过。」
「吃茶去！」
过一会儿，又来了一个新和
尚。
「你来过这里吗？」
「没来过。」
「吃茶去。」
站在一旁的院主纳闷不已，问道：
「为什么来过的，叫他吃茶去？没来过的，也叫他吃茶去
？」
「你也吃茶去！」
这是禅宗历史上最有名的公案，千百年来，人人都在参，正如每个人都在喝茶、在生活一样，但每个人的感受不同、思想不同、启悟也不同。
赵州从南泉普愿那里继承了「平常心是道」的思想，用平凡的生活来呈现家风，喝茶、吃粥，饭后洗钵、挑水担柴，里面都有妙用神通。
平常心，不是思虑，也不是断灭，而是当下那一刻天真现成的心，你在浮沉时有没有天真现成的心呢？你在喝茶吃饭时有没有天真现成的心呢？
「平常心是道」的祖师爷是马祖道一，他说的平常心就是没有造作，没有是非，没有取和舍，没有断灭或恒久，更没有凡人或圣人的差别，只要一个人自性没有污染，在最日常的生活里，处处都有道的显露呀！
「譬如月影有若干，真月无若干。
诸源水有若干，水性无若干。
森罗万象有若干，虚空无若干。
说道理有若干，无碍慧无若干。
种种成立，皆由一心也。」
你到了知天命的时候，看见了繁华落尽、浮沉不止，才会知道寻根索源，从种种的若干，找到一个真纯无杂的「无若干」的境界。
浮生若茶，有心喝茶，心在碗边；无心之茶，柳绿花红。
浮生若茶，喝茶时要有与情人会面的心，善自珍惜；放下茶杯时要有与爱人别离时的心，缠绵不舍。
浮生若茶，用金色茶钵在梅花下喝茶，满心欢喜；以破裂的陶杯在火灶边喝茶，欢喜满心。
浮生若茶，我们历经百千劫，才有幸相逢，一生一会，我们分离时，不正如对饮一杯茶那么短暂吗？
你不要回头，让我在茶香里遥遥目送你的背影吧！
茶像人生有极深刻极深刻的涵义，不是偶然的。在唐朝，曾有一个秘密的诗会与茶会，由三个至友组成，一是写《茶经》的陆羽，他的思想是儒家，一是出家人皎然，他的诗空阔透明，是佛家，一是女道士李治，才貌双绝，是道家，这儒、释、道三个人，品茶写诗，创造了唐代茶道的格局，也创造了茶的伟大格局。
历史上，各家各派的思想与生活，经常无法相容，唯有茶，齐家治国的人爱之，解脱生死的人爱之，羽化登仙的人也爱之。
好茶，不论遇到什么人，都能释放生命的滋味；不论处贵处贱、顺遇或横逆，都不改自己的香、自己的本色。
浮生若茶，我愿保有那平常心，在沸水淋身、薪燃火炽、浮沉不已的时刻，益加散发自己的香、自己的味道。
茶若浮生，且在浮生的梦里，饮一杯茶吧！在某一个时空中，还能忆念那遥远的茶香！
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