（摘自《活的智慧与方便》）

作者：宗萨钦哲仁波切

    究竟的智慧是佛性的根本，也就是我们讲的“无知”的相反，也可以说是一种了解、一种觉知。如果我们知道觉知的主体，这就是究竟的智慧。相对地来说，智慧可以说是一种敏锐的觉知，这觉知是可以培养的。比如经过修定，或者修行、修法，我们便能够得到智慧。所谓“得到”的意思，并不是从外取得，它的意思是因为我们本来具有，所以可以得到。但是从绝对的观点来看，无明的本质就是智慧。从究竟而言，心的本质就是觉知。要发展这种智慧，定力是很重要的，可以帮助我们修空。例如说，开车时，如果注意力不集中，就会出车祸，这是个很简单的例子。如果照此慢慢培养定力，就会成为智慧。

我们的心常有一种盲目的期望，因而产生很多希望和恐惧。比如说，你认为自己明天还会活着，这表示你对以前发生的事以及现在围绕着你的一切，没有敏锐的知觉，因为就在目前正有许多人濒临死亡的边缘，这就是盲目的期望。我们应该有聪明的预期，而不是盲目的期望。譬如目前你很快乐，你应该预期这种情形会改变，因为在我们的生命里，从来没有一个快乐是永远的，这种事情已经改变太多次了。因为我们盲目期望，所以对目前的快乐很执着，但总有一天快乐会过去；当我们和快乐分开的时候，就会觉得很沮丧。如果我们能够了解这一点，就有所称的敏锐的觉知。

要发展敏锐的觉知，有两种方法。首先我们要培养这种觉知，我们应该去听闻有关的开示，或阅读有关的经典书籍，并逐渐养成这种习惯。我们的心是非常多面及富弹性的，所以任何东西都能容纳接受。多半时候，我们没有敏锐的觉知，是因为我们把自己惯坏了。例如，你们交了我这个新朋友，也许你们认为我可以对你们的生意有帮助，这对你们而言是很重要的事。如果我很不喜欢别人在我面前搔头，那么你们就会克制，就是头再痒也不去搔，这就是觉知，觉知是由注意而产生的。为了发展觉知，我们必须很注意。但渐渐地，因为我们变熟，成为朋友，大家被这种情形惯坏，慢慢地注意力就降低了，我对大家渐渐就不再重要，然后慢慢地不再被需要。你们慢慢地会对我不耐烦，会在我面前搔头。为什么？因为你们对我不在乎，这种不在乎会毁掉自己的注意力。当没有注意力时，就会失去觉知，就再也没有友谊了。我在这里试着以此为例来解释什么是注意力。为了发展这种注意力，我们要修定。

其实修定是佛教的一种花样。许多大师都告诉我们：我们妄想太多了，现在我们要集中，比如集中在佛像上，好好修定。但妄想是如此之多，从早上到现在，我们已经打了上百万个妄想；因为如此之多，我们甚至不知道自己在打妄想。在妄想之流中，我们东奔西跑，就因为如此散乱，所以我们不知道我们正在散乱中，也不知道是如何散乱。当知道自己在散乱时，已经太晚了，我们总是说知道得太晚了，其实我们一直就是如此散乱。因为如此散乱，不但修习佛法不成，甚至世俗的事业也做不成功。因为心是如此散乱，我们会抱怨自己的记忆不好，这是因为我们没有集中精神。例如，他说明早八点要见你，那么从现在到明早八点前，你都会担心。如果你没事，就不会担心，这种担心会使人衰弱。你也可以如期进行，但有敏锐的觉知，就是智慧；如此，自然就会很放松。所以，一旦有人要你集中在某个定点上，不出五分钟，你就会开始抱怨：我没有办法集中啊！我的心到处乱跑，很多很多妄想都产生出来了！实际上，这就是佛教大师希望你这样讲的一个结果。到目前为止，你终于发现你自己是散乱的，一般人根本连知道都不知道。我们一旦能够发现自己是散乱的，慢慢地，就会发现那个散乱者是谁！如果你真的了解谁在那儿散乱，这个就是觉知，这是发展觉知的另一种方法。

现在，可以谈一谈什么是智慧。也许我们可以把智慧分成很多类，譬如究竟智慧、相对智慧，或是“举例子”的智慧。什么是真实的智慧？佛的智慧就是。什么是佛呢？相对上来说，佛是头上有肉髻，去过菩提迦耶的那个人；但究竟上来说，佛和你并没分别。你也可以把智慧分成五智，大圆镜智、妙观察智……等等，或是分成三类，根、道、果三种；不论如何分，都是一样的。

先谈五智。五智是果上的智慧。在究竟上来说，等于是佛的心；在相对上来说，我们可以去研究、去修行。它有两种特性，一为空，一为明。要了解这两者，必须先了解心的本性，否则很难了解什么是智慧。我们要了解三界是唯心的，这说起来很容易，但修证起来却不容易，因为我们的心不让自己修行。例如很美的花，从理论上而言，我们知道花就是我们的心，但实际上，我们要去市场才买得到，我们会觉得花跟自己是分开的；但在实相上，万法唯心，我们可以这样确定：主体和客体是同时出现的。这一点，在印度是被人引用最多的论证。外在有各种现象，但这一切现象在我们的心产生之前，都不可能产生。举例来说，一个人如果没有六个感官系统（六根——眼、耳、鼻、舌、身、意）就没有六个外在目标（六尘）。比如在座各位，一定有人今天才看到我的。在这个世界上，以前我不存在你的世界，因为世界是你的世界，那么现在你看到我了，你可能会这么想：这个人一年以前一定在印度某个地方。这是你把现在的现象投射到以前。你也可能会这么想：这个人以前头上长角，来台湾前锯掉了。但是你多半不会这么想，因为你有一个很坚固的习性，认为人的头上不长角。由这一点可以证明一切唯心。

如果这个解释你不太同意，我们后面可以再谈谈，或再辩论。但是如果你去找心，心在哪里？如果你去创造一切事物的心的时候，那么究竟是谁创造了这个心？那么心是什么呢？你会发现没有一个东西叫做心，所谓“心”，只是一个名字，我们对心的看法只是一个概念。那么心到底是什么？在修行的时候，如果你努力去找心，你会发现，没有一个东西叫做心，那么是谁知道没有心？一定有人知道没有心，如果不是这样的话，那就没有人去知道空了。但是，如果一切都是空，是谁知道一切都是空呢？“心”知道“心”是空？对，这就是究竟智慧，也可以说是究竟觉知。为了心的两种特质，我们给了它很多非常美的名字。由于“空”的特质，我们叫它法身；由于“明”的特质，也就是“了解空”的特质，我们叫它报身。实际上，这两者是合一不可分开的。“空”和“了解空”，二者是不可分的，分别就是一种痛苦。任何特质如果分开为主观和客观，就是痛苦的开始。因为主观为了去了解、去感谢、去利用客观，必须做很多事情，做很多事情本身就是一种痛苦。我们刚刚所谈的这些是属于相对的智慧，以此为基础，可以谈谈五智：大圆镜智。所谓大圆镜智，并不是跟智慧完全不同的东西。大略来讲，智慧有五种特质，谈到智慧时，很重要的一件事就是，不应该把智慧和空性完全分开。很多人好像觉得空是一个目标物，是一个我们要弄清楚，要去了解的目标物。如果你把“空性”分开，成为一个你要去了解的东西，那么这个“去了解的主体”就已经不能空了。如果你认为“了解的主体”本身就是智慧，那么我们便给了它两种不同的名字。对于喜欢有不同见地的人，就给予“空”这个名字；对于想修行的人，或对“觉”有很多执着的人，就给它一个叫“智慧”的名字。

有很多人认为“空”好像是一个空间，事实上不是的，它可以说是一种了解的潜力，这点很重要。以前当我还是学生的时候，同学们经常说，讲“空”并不殊胜，我们要讲“满”。这个讲法是对的，“空就是满”，被一切事情所充满。举例来说，前面坐的这一位，有人觉得他好看，有人认为他很丑；对同样的物件，可以有完全不同的概念。通常我们说美是指一个物件，如果此物件不具空的特质，我们每人看他应该都是美的，但他不是绝对的美，有人觉得他是丑的；所以，我们可以说他是空——因此有人可以看他是美，有人可以看他是丑。但是，你也可以说他是满，被一切美丑所满。在这个观点上来说，空和满所代表的意义完全相同。我讲一个我的故事，可是你们不要太当真。我的一切并不都是跟我的老师学的，也有从别的方面学了一点相对的真理。我学空性学了十八年，可是一旦头痛、肚子痛的时候，空性一点也帮不上忙，那时候，我会立即向上师祈祷，我认为上师是一定具体存在的，一定会从他那里得到加持。可是这个跟我学的却是两回事，我学的都是空啊空的，可是做的都是不空，实际上，向上师祈祷比空更有效。但有时候我也想，正因为它是空，所以有效，如果不是空的话，就不会有上师在这里帮助我，也不会有一个我在接受上师的帮助。所以，不要忘了，空是生命的一种特质，不要把它从你的生命中分离出来。

有一次我到美国，参观了环球小姐选美，结果我认为最丑的女孩子竟然当选环球小姐。那时候，我觉得所有参加的人都很悲哀，因为没有人能看到真正的美，全在为自己的想像拼命争斗，没有人看到真正的美就是空。如果是在佛土，根本不会有选美会，每个人在那里都是环球小姐，因为每个人都一样空。在我们这个世界里，我们的分别非常强烈，因而产生了很多执着，使我们变得很忙碌，忙得要去办选美这一类根本做不到的事。比这更糟的是，那里有十个裁判，他们怎么可能选一个这么丑的人来当环球小姐？至少有一个我不赞成，所以我们一直都在做这种不可能的事。在台湾有三个电视频道，因为我们没有智慧，所以看一个频道时，其他的频道都看不到了。如果佛到纽约的话，纽约五十个电视频道，他可以同时看到，而且是开始的、中间的、结束的同时看到。我常觉得，佛大概不会喜欢侦探片，因为那样子的话就没有悬疑气氛了。

现在回头来讨论心。心的本质是空，这是我们自己要证得，而不是从外取得的。心的本质是空和明，也可以叫它做法身、报身，这是我们每个人都有的，所以应该去了解并证悟。如果以水晶做比喻，透明的水晶本身比喻为空、为法身，水晶所映现的彩虹为明、为报身。这个水晶球，每个人都有，就是佛性。现在水晶被一块很脏的布包裹着，放在盒子里，比喻为无明。但是水晶即使放在盒内千年，虹光并不会因之减少。就像这样，我们本具的佛性，虽然为无明所覆，当我们把水晶拿出来放在太阳光下，彩虹就会现出来了。太阳比喻为上师，或者我们所修的道。如果没有太阳的照射，便没有虹光的映现；没有上师教导，我们就不能体会自己的佛性。但就像虹光是水晶本有，并非太阳给的，上师并不能把佛性给我们，只是没有上师的指引，我们没有办法了解自己本具的佛性。在这观点上，我们就有所谓因、道、果的智慧。因就是佛性，道是上师所给的方便，果就是因本身，当我们修到最后，又回到因。

这果有五种，其本性都是空。

一、大圆镜智

为什么要取“大圆镜智”名字？因为空性本身就跟镜子一样。虽然美丑形相都可以从镜内显现出来，但是镜子本身完全不受污染分别，大小品质都不会改变；就像这样，空性从来不变，但是不同的观察者去观察，就有轮回、有涅槃，所以称之为大圆镜智。

二、妙观察智

在究竟上，这种智慧了知所有事情都是同样的，其本性都是空。因为知道一切事情的本性都是相同的，所以它就能观察得更好。因此我们可以这样说，正因为它不去分别、不去观察，所以它分别观察得最好。佛有这种智慧，所以对小乘根器的人，就教他去出家，自求解脱；希望远离贪欲的人，就教他修不净观；对另外一些人，他却说光修不净还不够，还要修空观；有些人知道外在并没有可以贪执的物件，一切都是心，佛便教导他们好好驯心；至于知道贪欲本身就是智慧的人，佛便知道如何教导不同层次的人，因为所有事情根本都是平等的，都是空。

三、平等性智

平等性智就是刚才解释的一切，其性平等。轮回与涅槃平等，佛与众生无差，主体与客体也没有分别。修定与修定者没有两样，一切现象本性都是相同的。

四、成所作智

这是智慧的另一种特质。因为一切事物的本质是空，从开始时就是圆满的。举例来说，他可以化身无量，也可以在微尘里跳舞；他可以做这样的事，因为对他而言，没有一个叫做“微尘”的所谓“小”的东西，也没有称为“佛”的比较“大”的东西。但对我们来说，问题就很大，因为我们认为小的就小，认为大的就大，我们不知道这两种情形是互相依靠的。如果有一天有人头撞到墙壁，我们只会去想到墙硬，从来不会去想是自己的头太软。其实如果没有头，便没有一个用头可撞的墙。对我们而言，墙是一个自己以外很硬的东西，头是自己一个很软的东西，所以为了让头高兴，我们就把墙揍一顿或推倒。但是佛不会这样做，佛了解两者皆空，每件事都是完满的，没有痛苦，也没有误解。

前面四种智慧的总集，称为法界体性智。