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说阴阳
杏林箫客
说到阴阳，人们往往感到晦涩难懂、神秘莫测，许多人甚至将它与封建迷信联系起来。其实，阴阳学说是一门“独立而公共”的学问，是中国古代诸子百家学术流派的一个组成部分。所谓“独立”，是指阴阳学说的理论体系独树一帜；所谓“公共”，是指阴阳学说的应用领域极为广泛，如：天文历法、周易预测、地理风水、兵家、道家等皆与之密切相关。也就是说，阴阳学说并非仅为中医所独有，中医只不过是借鉴了阴阳学说中的部分内容而已。
一、什么是阴阳？
元气在演化的过程中，一分为二，生成二种不同性质的气：阴气与阳气。所以，阴阳的第一层涵意指的是“物质”，即：“气”，二种不同性质的“气”！
宇宙虽然万象纷纭，但如果用“气化”的观点去看待各种表面现象，究其本源，其实皆由元气所化生，所以，庄子云：“通天下一气耳”！一切事物，无非是气的演化。
元气-----阴阳二气-----五行之气------宇宙万物，此即自然演化的过程。
老子云：道生一，一生二，二生三，三生万物。又云：道之为物。
既然：道之为“物”，那么，由此而生的“一”（元气）、“二”（阴阳），难道不是“物”而是空洞无物？
所以，阴阳的本意原来如此朴素！它只不过是古人对宇宙观的一种描述与反映。
二、阴阳的属性？
既然阴阳是指二种不同性质的气，那么，其属性是什么？
个人以为，最能体现阴阳二气属性的因素是：寒热、动静、晦明、清浊。即相对而言，阳气表现为温热、明亮、清轻、运动；阴气表现为寒凉、晦暗、重浊、静止。
静止是相对的，运动才能生生不息。不断地生、化、返，不断地回圈与轮回，宇宙与生命才永无止境。因此，万物都处在不停地运动之中，在运动中交换着能量与资讯。元气及阴阳二气也是如此，也处在不停的动动之中。
气的动动形式是：升、降、出、入。
《黄帝内经》中说：“升降出入，无器不有”。“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危，故非出入则无以生长壮老已;非升降，则无以生长化收藏”。
升降者，上下也！出入者，表里也！
所谓“上为阳，下为阴；表为阳，里为阴”的概念，其实是从气的运动形式“升降出入”推衍而来。
有人说：既然热者为阳，寒者为阴，那么，地核的温度远远高于地表，因此，应当是“里为阳、表为阴”。
阴阳是“一分为二”的概念，它必须在“一”的前提比较。说“表为阳，里为阴”时，部位是“一”，表、里是“二”。
说“热为阳，寒为阴”时，温度是“一”，寒、热是“二”。部位与温度是二个不同的前提，如果患联搭配进行比较，往往会自相茅盾。
个人以为，地核的温度远远高于地表时，就气温而言，是“阳在里，阴在表”，而不是“里为阳、表为阴”。
“升降出入，无器不有”，阴阳二气也是在不断运动的。
阳气能在上，也能在下！上至头顶百会，下达脚底涌泉，阳气无所不至！
阴血能在表，也能在里！内滋脏腑，外濡肤发。皮肤在体表，也需水份血液濡润，发梢在头顶至高处，也需血液供应。
所谓“表为阳，里为阴，上为阳，下为阴”是就“部位”比较而言，如果抛开“部位”这个前提，此说就不一定能成立。另外，就普遍规律而言，因阳气易上升，阴气易沉降，上表部位易被阳光所照，下里部位难被阳光所照，所以，推衍出部位的阴阳划分。
三：人体的阴阳是什么？
中医是用来治病的，阴阳学说存在的价值最终必须落到实处，即：人体的阴阳是什么？这才是阴阳学说的最终意义！
人体内有元气、宗气、营气、卫气等诸多不同功能之气。在中医基础理论中，将气的生理功能，规纳为五个方面：(1)推动作用、(2)温煦作用、(3)防御作用、(4)固摄作用、(5)气化作用。
人体内的阴阳究竟指的是什么？
阳：即元阳之气，是生命的原始动力。相对其他气机而言，其温煦、生化功能特别突出。
阴：即阴液，是对一切具有滋养脏器功能的液态营养物质的总称，包括：血液、津液、精液、唾液、泪液、胃液、胆汁等等。也就是说，人体之“阴”是一个泛指的概念，不是指的某种具体物质。
四、阴阳的概念为什么易于混淆？
阴阳其实有二层涵意：
一、阴阳二气，指的是二种气态的精微“物质”。
二、阴阳二气的属性及运动状态。如：寒热、动静、晦明、清浊、升降（上下）、出入（表里）等。
比如：我们说“肝阳亢、肾阴虚”时，指的是第一层涵意，即指的是二种气态的精微“物质”的有余与不足。我们说“昼为阳、夜为阴”时，指的是第二层涵意，是从晦明或寒热的角度上划分。阴阳的概念之所以易于混淆，一是诠释不具体。二是二层涵意没分清。
注：阴阳学说，诸子百家，各有论述，若执于虚理，不求实用，细究起来，浩如烟海。但中医只需取其精华，为我所用，后人诠释不可故作玄奥，让人越学越迷惑。
何谓阴阳五行？
阴阳五行是一种哲学思想。
阴阳------指的是事物的对立统一，即矛盾论。
五行------指的是事物之间的相互关系。相当于人体生物链与人体生态学的概念。
五行相生即是指事物之间相互促进的关系。
五行相克即是指事物之间相互制约的关系。
中医用五行比喻五脏，用来表示五脏在功能上既相互促进，又相互制约，从而维护人体的动态平衡的特性！
五行：金，木，水，火，土，只是比喻，只是符号;如果你觉得它难懂，将它翻译一下，用现代语言包装一下也未尝不可！
如果你实在无法理解金，木，水，火，土;那你就改称ABCDE也行。只不过金木水火土形象一些，俺们用习惯了，也就懒得改了。至于非中医专业人士，怎么叫都行。
读书要理解它的精神实质，而不是望文生义，只看表面。中医的概念都没读懂，就急吼吼地跑出来反中医，反你个大头鬼！
就象中医说口腔"上火"了，并不是指口腔冒烟了，有火苗了！只是形容人体局部红肿发热而已！如果你理解成人体自燃现象并振振有词地加以批驳，我确实无话可说。
有人说：中医对反中医者解释理论，如同鸡对鸭讲，原来不信，现在信了！不但信了，而且服了！
现在的一些人，读不懂相对论是爱因斯坦的错！听不懂交响曲是贝多芬的错！看不懂中医理论是老祖宗的错！只有他自已是没错的！无知倒也罢了，只是他还特觉得自已有理，什么世道？！西药吃多了就是这种结果？值得研究。
既如此，你能告诉我为什么一定要五行吗？为什么不是三生万物的三？又为什么不是2进制的2呢（据说有人从周易中看出了2进制）？就表达方式而言，五行的表达方式比三行或者二行或者六行以及n行有什么优劣？
答："元气------阴阳二气-----五行之气"是宇宙万物的演化三个不同的层次与阶段。
宇宙万物的演化是无中生有，从微观到宏观，从潜在到实在，从无形到有形的。物质存在的形式：固态，液态，气态。宇宙万物产生之初，只不过是混然之"气"，所以，古人说："通天下一气耳"！
构成宇宙万物的元始之气，谓之元气。
元气在运化的过程中一分为二，演化成阴阳二气。
阴阳二气进一步激化，阴中有阳，阳中有阴。产生了阴中阳，阳中阴。(即二分为四：太阴，少阴，太阳，少阳)。
阴中阳，阳中阴相互激化而融合，产生了"中和之气"。
"中和之气"含阴阳而不偏于阴阳，有形之物皆由此而生。老子说：道生一，一生二，二生三，三此万物，中和之气即"三"也！
太阴之气，少阴之气，太阳之气，少阳之气，中和之气谓之五行之气。此为形而下的物质世界的开端。所以，五行的属性是宇宙万物的普遍规律。
事物有普遍规律，也有其特殊性。比如说：下雨多是阴天，但晴天也有下雨的时候，见过出太阳下暴雨或东边日出西边雨的景象吗？事物的普遍性不能代替其特殊性，所以，别钻牛角尖。
无动于中
好！最近正好在思考这个问题，借此机会，也拿出来晒晒。
谈论阴阳、 五行、六气等 ，不能脱离一气。这些概念是根据气的不同运动状态及其所具有的不同性质的分类归纳：
一气动静分阴阳，升降沉浮成四象。
生生化化呈五行， 周流人体辨六经。
阴阳：二分体系。是按虚实、动静、聚散、清浊、升降、内外、上下、出入等等二分，对分出的任一部分又可再次二分，再次二分，。。。。。。， 所以阴阳无处不在：
“阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数，然其要一也”——一气而已。
四象：四分体系。是在阴阳的基础上进一步细分：阳中之阴，阳中之阳，阴中之阳，阴中之阴。即二分为四：太阴，少阴，太阳，少阳。可喻为春夏秋冬，对应：升浮沉降，生长收藏等。
五行：五分体系。太阴之气，少阴之气，太阳之气，少阳之气，中和之气谓之五行之气。在夏中分出长夏，从而有五，可喻为：木火土金水，对应：春夏长夏秋冬。生长化收藏等
六气：六分体系。六气正名：寒，热，温，凉，湿，燥。
l六经：人体之气的六分体系。如《素•阴阳类论篇》按照《易经》先天八卦图中一阳、二阳、三阳和一阴、二阴、三阴的概念分别将少阳、阳明、太阳和厥阴、少阴、太阴之名固定了下来。三阴三阳标准的确立，能更精确地区分阴阳能量的多少，如《素•天元纪大论》说：“阴阳气各有多少，故曰三阴三阳也”。
六气对应六经：足太阳（膀胱）足太阴（肾）对应寒，水也；手太阳（小肠）手少阴（心)对应热，火也；足少阳(胆）足少阴（肝）对应温，木也；手少阳（大肠）手太阴（肺）对应凉，金也；足阳明（胃）对应燥，足厥阴（脾）对应湿，土也。（三焦从胃，心包从脾）此六经六气五行对应之位也。
24节气：24分体系。节，做节律讲似乎不太合适，做“一节”，“一段”讲可能更形象。节气 就是一段气。24节气，就是把如环无端的气的回圈运动过程分为24段，每段有不同的状态和性质。
以上多种分类体系又可以归纳为两大类：
1 按 阴阳分类
2 按五行分类
所以说学习中医，首先要明白阴阳和五行。但其根本还在于一气。道门有句名训：
太极常转，才能阴阳互生，寒热协调。太极旋转失常，则阴阳乖戾，寒热混乱，疾病立生。如能了知旋转太极之法，就不必理会阴阳寒热，而阴阳寒热自然调顺，不治疗疾病而疾病自消。世医不知旋转太极之法，尽在阴阳寒热中妄走迷宫，以致附会丛生，或主补阳、或主养阴，成为新的外邪，更添新乱。俗曰：纲举目张，纲只有一也，岂能二乎？故阴阳不是纲，太极才是纲，深思深思！
无动于中 (2008-1-17 16：08：33)
老子学说揭示了“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这个道一和传统中医那是整体地研究阴阳，就是居中，处在这个太极图中央来研究精神系统和物质系统，执两用中，中气为和，这样才能够学好中医、掌握中医、认识中医；而不是陷在所谓“唯物论”、“唯心论”主义之中，要整体地把“唯心论”、“唯物论”，把他们统统地把握住，超越“唯心论”、“唯物论”，达到一种大唯物论。“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，中气以为和”，利用“中气”来解析“三生万物”，我们就容易了然于胸，万变不离其宗，无论阴阳如何变化，但是我掌握了这个“三”，也就是阴阳里面的精华——原动力。“原动力”是什么，是“一”，是“德”。因为这个“三”是三个“一”组成的，只不过是一个显态化，一个隐态化，其中还是含有内外的“一”的能量。
我们学校的校训是“求本，远志”，这四个字还是很精炼，是高度概括的。《素问•阴阳应象大论篇》里面，有个“治病以求于本”。实际上，世界上的万事万物，如果按照西方人片面接受的中国传统文化，比如说吸收儒学文化、吸收老子文化，所产生的辩证法，是不是绝对科学的呢？实际上他们只学会了一半，因为老子真正揭示的是“三生万物”，他们没有真正地把这个“三”破解开来，他们只是学了个“道生一，一生二”，就陷在阴阳里面不能拔出了。
实际上在古代，我们的大智慧者无论在医学上，还是在哲学上、在科学上，他们研究万事万物都是在用“三”。这个“三”是什么？它的这个象，也就是我们的旋极图；它的数，也就是河图；它的理，也就是“中气以为和”，平衡阴阳自如的运动；它的气是什么呢？它有它的气，就在中间的根本性能量的发挥产生和应用。我们在分析任何事物的时候，要掌握它的外因和内因，但是如果你要超越外因和内因，把握住事物变化的根本，那你就得掌握本因。
就像我们有些时候看病，你猛然间突然看到了这个病灶后面的东西——图像。那个图像其实会告诉你为什么会产生这个病因，那就是本因。当这个本因弄清楚的时候，向良性转化了的时候，那它的内因就容易变化，外因容易产生作用。像药物这都是外因，你给他针灸也好、拔罐也好，甚至中药的汤、膏、丸、散等全都上去了，也都只是外因。但是如果内因不回应，本因不转化，你这个病就很难彻底治愈，只可能产生短期的作用，远期疗效一般不佳。当我们真正地能够在做学问当中，在治疗当中，在为人处事当中，将本因、内因都调节到符合德一的状态，具备这个能量、具备这个品格的时候，那么疾病也容易治愈，事业也容易成功。
复兴道德根文化，振兴传统中医学
熊春锦
浙江中医药大学讲学录音整理稿
2006-12-13
各位领导、各位老师、各位同学：
首先致以一个海外游子对大家的衷心问候！非常感谢这次有机会来到浙江中医药大学，跟大家进行一次学术方面的交流，今天我要跟大家汇报的题目主要是“复兴道德根文化，振兴传统中医学”。
由于在海外讲课经常是利用幻灯片，我还是根据幻灯片的这个程式跟大家进行交流。在这里跟大家交流，肯定有点班门弄斧，大家都是这方面的行家，特别是一些教授和领导，对国学的研究、对中华道德根文化的研究比我深得多、广泛得多。
一、什么是医学的“真东西”以及如何求得“真东西”
（在道德根文化中，修养医德与医技）
我在海外办了一所中华传统康复医学院，主要从事中医的传授教学和中医的治疗这两个方面。这两方面通过几年来在西方的讲学和临床治疗方面，将我们中华民族的这个根文化和医学文化和西医文化进行了一些对比，有一些深切的感受。想把这中西医对比的文化现象，在这里跟大家做些汇报，进行交流，从而使我们中华的道德根文化和中国的传统中医学真正能够从当前不利的困境当中走出来。
就像有的中医大学生向我提的问题所反映的现实一样，目前在国内许多的大学生心灵上都有些问题。其中有些问题，我想就作为今天汇报的开场白。
有的大学生问：“中医大学生越来越多，就业越来越难，以中医从业的前途并不乐观。我虽然在中医院掌握了一点书本知识，但是我感觉自己并没有任何强项和特长，作为在校的一名大学生，读了几本书什么真东西都没有学到，心里很迷茫，不知道何去何从，希望找到一位高人指一条明路，那么就不胜感激”。
可能这个问题在目前国内的医科大学中——特别是中医的学院当中是比较常见的带共性的一个心理问题。
那么什么叫“真东西”？我们医学院在目前的教育体制下，学到的“真东西”多不多？对我们今后走向社会走向临床是否具有真正的意义？从这个方面分析来说，根据我的体会，我实际上中医是家传、师承，这么四个字概括了我的中医；而在学校学的是西医，我所学的西医外科和骨科临床也一二十年了。当然在国内，我始终没有放弃我的中医，既用西医、也用中医；到国外以后，可以说西医不顶用了、不管用了。像德国，它是一个西医特别发达的国家，他所需要的相反是我们的中医。其中这个针灸和中医药在他们那里有比较广阔的发展前景，只要你本领过硬，你的医疗技术能够解决问题，那么在他那里就有用武之地，而且也普遍地被社会各阶层的患者所乐于接受，那种接受的程度我感觉到比国内还要迫切得多。
例如，德国做为一个西医发展比较强劲、医疗学都比较发达的一个国家来说，人们对西药西医所产生的负作用和弊端的认识，远远比我们的国人要深刻得多。他们不仅仅热情欢迎中医，而且还使用他们本民族自然的疗法来进行医治疾病。在一般的情况下，他们并不求助于西医，相反更多的是求助于自然疗法的医生和从中国以及东南亚过去一些比较有名气的中医医师。所以，我们在中医学院里面要学习“真东西”，这个很重要。
“什么是真东西”？我想逐步地展开，从而实践、把握住这个“真东西”。我觉得知识与文化教育高度结合在一起，那才能称之为“真东西”，文化与素质结合在一起就能形成我们每一个从医的人自己的“真东西”。只有道德心灵与智慧头脑双向同步发展，那么就能够掌握“真东西”。如果仅仅是停留在知识面的吸收，在前人智慧结晶形成的知识海洋当中掌握知识，而没有文化的底蕴，那么我们将来出去可能就作用不大，因为也难以在自己心身中和临床实践中有所创造、有所发现、有所发明。
这里面就存在一个“如何去求得真东西”，因为我们是在求学的这个朦胧阶段去掌握“真东西”，由于中医学是我们中华民族文化大系统当中唯一保留传统道德根文化最全面的一个系统。所以，我们要想掌握中医的“真东西”，那么就建议我们应当走进传统道德文化，走进老子，走进黄帝，走进伏羲，去实现和实践与圣人居，同圣人谋，那样我们才能够真正地从传统中医的角度达到一个掌握“真东西”的地步。
所以，建议我们要在老子道德文化中去寻找和健全我们的人生出路。我们要想今后我们毕业以后能够在社会上争得一席之地，在医学领域能够有所创造、有所发明、有所发现，而能够服务于社会、服务于民族，那么就应该注意走进我们的传统道德根文化。在以黄帝和老子思想为代表的道德文化中，去寻找个人现行的人生出路；在道德根文化中，修养高尚的医德与独特的医技。
二、在老子道德文化中去寻找和健全医学出路
（传统医学的“古为今用”，是继承的基础和发展前提）
医德和医技这两者之间也是个辩证关系，我们只有整体地把握住它们，我们才能够在目前世界科技高度发展的情形下，把握住我们的生存之道和发展之道。当前，我们国内已经出现了要铲除中医这么一个逆流的呼声，中国有识之士都在进行振臂急呼，要抢救中医。复兴中医的必经之路，我觉得还是将毛泽东主席曾经倡导过的八个字要真正分析透，掌握全面，这样才可能实现。这八个字，那就是“古为今用，洋为中用”。其中，这个“古为今用”应当是基础。但是我们在近百年来，从清朝一位姓张的提出了“古为今用、洋为中用”以后，毛泽东主席也领悟了；但是可以说近百年来，这个“古为今用”我们的承传并没有做好，而只单纯注重了“洋为中用”。非古之声常常是一浪高过一浪，包括“五四运动”时期对传统文化的全盘否定，将婴儿和脏水一起泼出门外，这种现象比较典型。在世界上，任何一个民族要想发展自己，都是高度注意本民族的“古为今用”，也就是继承和发扬自己本民族的根文化，从而应用到当今之世的事物之上。
所以老子也说过：“以今之道以御今之有”，这个道是恒古不变的。如何利用今天的社会环境，来应用古代圣贤们揭示的大道、道德文化来作为经验的运用，作为一个基础来展开，这才是根本。如果盲目地废弃本民族的根文化，抛开“古为今用”的前提，而单独去提倡“洋为今用”，那么我们很可能在短短的一个历史阶段中，就完全被西方文化所同化。就像有人否定中国传统文化，认为百分之九十都是糟粕一样，提倡全面地学习西方，不惜以整个民族的消亡做为代价，实际上这都是错误的。我们只有承传好我们自己的道德根文化，为今所用，并且借鉴西方的优秀文化，而为我们中华民族所使用，这样不仅仅是在振兴中医这个方向上是一个必然的出路，而且对整个民族的发展也是个必由的出路。
三、传统中医学是道德根文化的重要组成部分
世界上各个民族都有自己本民族的根文化，西方各民族由于三千年前全盘采用了腓尼基人所创造的拼音文字，这种文字形式取代了他们祖先的象形文字，从而导致了欧洲象形文字彻底的消失，使整个欧洲历史文化的辨识出现了严重的断裂层，使欧洲无法追溯到他们自己历史三千年以前的时代，去解读和认识自己历史根文化的面貌。欧洲根文化的全面消失，以及文化源泉的断裂和枯竭，造成了他们只能依赖于宗教神学文化作为社会文化的基础而发展。这个不同点，在我们研究了历史以后就不难得出正确的结论。
然而，我们中华民族就不同，我们中华民族的文化——根文化没有发生断裂。我们现在医学院里，特别是中医学院里所参考阅读的《黄帝内经》，那也就是我们根文化的重要组成部分之一。当前世界上，只有中国的根文化最系统和最完整，他并不依赖于宗教神学文化而直接砥定于道德的根文化。可是，可以说我们国人还没有高度地认识到这一点，并不重视我们本民族的根文化，而是盲目地崇洋媚外，崇尚西方的文化；没有重视我们本民族根文化的源起和它的能量、它的作用，实际对于我中华民族五千年八千年这样一个历史发展时期，没有进行关注。
然而，在目前西方的许多有识之士，包括医学界的一些专家学者，却把目光关注到了我们道德根文化这个大系统上来。包括许多从医的一些医师，都是在回头研究中国的中医。像我在德国讲学，我所接触的全部都是一些德国的西医医生，是他们在听我讲《德道经》，讲《黄帝内经》、讲《针灸学》、讲《中医学》、讲《中药学》。这说明什么问题呢，虽然我们自己没有重视传统文化，但西方人却在重视研究和借鉴。
当然，西方在学习中国中医的时候，是拿他们的观念来学习中医的，所以很难像我们国人这样学习得那么贴切，那么容易切入，因为他们的思维模式与我们东方的思维模式是不同的。但是这些现象，我在国外讲学时也引起了一种担忧。如果我们本民族不重视自己的根文化，听之任之，长此以往，如果西方人他们把他们的观念用中国的文化观念相结合，来掌握中国的传统根文化；那么我们中华民族可能永远也难以超越他们，很可能仍然会像近百年以来始终跟在他们屁股后面跑，无法重新跻身于世界民族之林的前列之中。
四、道德根文化是完整的科学体系
所以这些年来，我根据这些观察和体会，也接受国内各个学院的一些邀请介绍这些情况。实际上，中国的文化——特别是道德根文化，是世界上各民族文化之中层次最高、包容范围最广泛、直抵宇宙起源的一个根文化。特别是老子的五千言，更是高度地概括了古代圣贤们的智慧，所以联合国教科文组织在1998年科学报告摘要刊登《科学的未来是什么》时有一段话：“大爆炸之前是什么样子？严格地说什么都没有，包括时间、空间”。此话与老子“天下万物生于有，有生于无”相似。
美国的物理学家卡普拉在他的《物理学之道》中，曾经做出了预言：“西方的物理学发展其思维必定要走到东方哲学道路上去。事实上科学实验证明老子的道、道论已超过了原子构成论，道既是哲学又是科学”。当然，这方面的事例无论是海外西方的哲学家、还是科学家，他们都有众多的着作来展示老子的五千言是当前世界的“哲学之父”、“科学之父”。在日本企业，他们的企业管理当中运用《孙子兵法》，而将他们产品推向了全世界；中国的海尔集团，管理方面也得益于老子，使他们的企业得到了长足的发展。
那么需要了解的是，中国传统道德文化这个体系是什么样的结构，什么叫”中华传统道德根文化系统”？经过研究历史以后，我们不难发现，中华的道德文化体系初创于伏羲的“易道文化”。伏羲的“易道文化”，主要是通过河图演“易”来阐释的。什么叫“河图演易”呢？是伏羲时代，伏羲通过自己修之于身，在自己身国内环境里验证、体验、实践道德，发现了河图，从而把它描述出来，这里面当然有一些系统变化过程。当他体内出现旋极图，旋极图出现了象数的变化以后，与宇宙空间产生了连接，这就叫天人合一。在天人合一的状态下，诞生了他大智慧下的一些理论和方法，这就是“河图演易”。“易道文化”，他的特点主要是用阴爻和阳爻的变化，以易阐道，揭示这个大道的客观存在和如何走进大道、成就大道。
那么第二阶段，是成型于轩辕黄帝的“法道文化”。目前，大家所了解的主要是《黄帝内经》是一部医学着作，但是真正的轩辕黄帝还有一部经典，称之为《黄帝四经》，那才是他学说的核心。《黄帝四经》当中介绍了大量修之身而治国的理论和方法，轩辕黄帝他是通过修之身而治身、治心并且治国来揭示他的法道文化系统的，就称为“以法论道”。这个方面，目前接触的人不太多，研究的人不太多，她都蕴含在1973年湖南长沙出土的帛书本里面。我也做了些整理，由于还没有完稿，所以没有正式出版。但是，它里面所展示和揭示的我们道德根文化体系当中的作用，却是占据着极其重要的位置。
所以说，中华道德根文化的成型就在于轩辕黄帝的法道文化；其次，成熟于老子的“德道文化”。老子的“德道文化”是指的老子五千言。在最初的《老子•德道经》当中，是德篇在前、道篇在后，论证的是如何以德进道，成就大道。所以中华传统的道德文化体系，我们要想掌握它，那么就必须要学习研究伏羲的易道文化，学习研究轩辕的《黄帝四经》，学习研究和实践老子的德道文化——也就是老子的五千言。
五、岐黄源于道，明史兴中医
我们整体地看一看中国传统文化的历史，就不难发现为什么近代传统中医学走入了窘境，急需要抢救。在中华传统道德根文化当中，我们中华民族不同于西方民族。西方民族他缺少他们的根文化和干文化，他们文化的根干只在一部《圣经》之上，是一种宗教文化。然而在中国历史上，我们中华民族并没有依赖于宗教文化，而是直接地深植在道德根文化的基础之上；没有迷信的成份，只有大科学的理论和方法。
伏羲的易道、黄帝的法道、老子的德道，这样一来就构成了我们根文化的树根和树的主干。在这个基础之上，才衍生出了以孔子及佛家为代表的后来入世的这样一个仁义礼智信为枝干、为枝、为叶的文化。（图示）那么这里面，由道根到德干以及到常信，这个系统实际上就演示了我们现在正处在的一个时代——老子在他的五千言当中是讲明揭示了的：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，夫礼者忠信之泊也而乱之首也，前识者，道之华，而愚之始也”。老子不点“智”而是用了“愚”，就是说明我们丢失了德干和道根文化以后，必定会进入到一个愚智的时代。这个“智”已经失去了道德根文化的滋养，就像插在花瓶里边的花一样，没有根、没有干，所以人们的心理、人们的精神面貌都会出现一种愚智的状态；看似聪明，但是由于不能非常自然和谐的与自然环境、与人体的生命真谛相亲和，所以难以掌握真实的根本规律。
胡锦涛主席提出的“八荣八耻”可以说正是一剂良药，可以用在我们这个时代来医治我们社会的疾病。（图示）你看这里面所含的四种成份主要是廉、耻、俭、勤，那么八耻那是就丢失了廉洁而不知耻。荣辱都不知道，以耻为荣；不知道节俭，只知道奢侈浪费；不知道勤奋、奋斗，只知道依靠上下左右、父母关系，等等不正常社会行为，是这个社会的特点。那么要想复兴道德根文化，摆脱愚智时代对我们的制约，首先得从干上面去吸取营养，要恢复我们的道德信仰和道德信念，使我们能从真信的大地上，从中华传统文化的沃土之中直接地吸取营养来滋养我们的精神系统，我们才有可能全面地复兴道德根文化。
我们医学知识的掌握也是这样。由于我们现在只重视后天知识的掌握，而没有注意文化素养、素质的培养和提升，那么我们就会困在前人知识的海洋当中，无法提纲挈领地掌握各个学科领域里面的精华，从而有所发现、有所发明、有所创造。
老子的五千言，不知道在座的都看过没有或者读过没有？像近百年来，我们感叹西方人包括以色列，他们在科学发展上远远超出于我们中国人，我们中国人迄今为止却还没有在本土上诞生一个诺贝尔奖金获得者。为什么呢？分析原因，可以说是多方面的，但是从精神文化建设这个领域而言，我觉得观察了世界也就不难发现我们自己的差距。在整个西方，他们都有一本每家、每人必读的经典，那就是《圣经》；在阿拉伯地区、伊斯兰地区，他们也同样有每家、每个人从小到大必定会背诵、诵读的经典，那就是《古兰经》。唯独我们中国，没有一本古代圣贤的经典，是可以提供给每一个家庭和每一个人进行诵读。
但是在德国，他们的新闻机构进行了统计，就发现每四个德国家庭当中就有一本老子的《德道经》。恐怕在我们中国，四百个甚至四千个家庭也不见得有一本老子的《德道经》。与我结识所有德国的学者及其医生，可以说他们家里不同版本的《德道经》。我所接触的德国学者以及医生，可以说他们家里多种不同版本的《德道经》，有的是四五本，有的多达十几本。他们广泛地收集各个名人所翻译的老子五千言，进行学习和研究。
而我们却没有提供给每个人、每个家庭诵读的经典，对经典的作用可以说是因为我们没有重视。提起老子的五千言，很多人自然就想到了那是不是道教的东西？我在其他地方讲学的时候，也有人提问是不是在宣传宗教。我首先跟他们强调说，是老子的五千言产生了中国的道教，而决不是道教产生了老子。中国本土宗教的产生，是有他的历史原因的，是被逼无奈才产生的，是由于汉代的汉武帝和董仲舒取缔和篡改《黄帝四经》和老子的《德道经》，而才不得已由张道陵创立了中国的道教。这个创立的历史背景，和西方那种宗教的创立历史背景完全不同。
我们的民族二千五百年以前直至到八千年这一段时间，可以说一直都是以道德文化作为自己整个民族精神文化的食粮，而提供给国人，影响、营养着每一个国人。特别是老子为代表的这个道德根文化系统，老子居于道○而用这个德一，继承和升华了伏羲的易道文化与黄帝的法道文化思想，建立起了囊括易道与法道思想精华的德道思想，构成了中华古代道学文化的大系统论，那也就是说“虚无创造万有，用一就能完美地实现”，这个特点可以说是道德根文化的一个灵魂。要居于道○，用于德一，运于阴阳之二，演于三生万物之三；而且，这个层次远远要比孔子的“志于道、据于德、依于仁、游于艺”层次要高得多。
所以西方很多有识之士认为，虽然近年来中国提倡复兴儒学，但是他们却认为，孔子的儒学思想经过了汉代的改造和宋朝理学的修改篡改，以及八股文的出现以后，孔子的思想已经失去了原本存在的风貌，他的思想最多只能与他们的《圣经》相媲美。然而老子为代表的伏羲文化、黄帝文化和老子文化，那才是人类最高层次的文化，是智慧的源泉，是科学创造力的井泉。
我们的中医学，恰恰正是诞生于黄帝文化时代，是黄帝文化在医学领域的一个开创。那么我们要想真正全面掌握好自己的传统中医，那么就应当全面真实地将这个《黄帝内经》所揭示的道德根文化与人体生命的有机联系，与疾病生成、演化、预防、治疗等等各个系统紧密地结合在一起，我们才能成为一个真正的中医——具有中华民族文化底蕴的中医，具有道德文化灵魂的中医。
“歧黄源于道”，如果我们研究了《黄帝内经》，就不难明白：是道产生和诞生了我们的传统中医。
在道产生中医的过程当中，实际上基本就必然经历了四个阶段：在最初,可以说是“道医学”，比如说我讲过的很多内容都是道医学的内容。第二阶段，是指的传统中医学，汉代以后的中医学可以称之为“传统中医学”；清代以后我们就步入了“现代中医学”的阶段，而解放以后，我们由于民族文化虚无主义的影响，全盘西化中医，构成了近代中医阶段，这是中医学发展史上的四个阶段。
我们要想复兴中医学，那么就要回顾历史，去学习和实践道医学、传统中医学和西医学的完美和谐，去实践“古为今用，洋为中用”，我们才可能全盘了解和掌握中国的传统中医学。如果仅仅按照我们现在的教学模式，实际上虽然称之为“现代中医学”“近代中医学”，实际上“古为今用”的东西我们首先删掉得太多太多,我们把其中最具有精神营养的、能使我们全面掌握传统中医学的一些内容都给摘除了。除了师承或者家传渠道我们还能够吸收到一点道医学的内容和传统中医学的内容和精华以外，可以说在现代中医学这个领域我们难以接受到真本事、真知识、真本领。
所以说，现在我们可以真切地感受到复兴传统中医学是一个当务之急，我们要把现代中医学营造为“古为今用”和“洋为中用”，和谐地结合在一起，全面地掌握我们的传统中医学。在西医强势的进攻之下，能够使我们这个优秀的民族文化在医学领域能够进入世界，这可以说是我们这一代学医者、从医者的不可推卸的天赋和责任。
六、复兴道德根文化是振兴中医学的原动力
在这里，先简短地介绍一下为什么要复兴道德根文化。我刚才举了例子，就是说老子早在2500年前就揭示了人类是逐步的离道失德，我们从文字研究上就可以看出我们的人类和社会的发展的确是如此，仅从这个“道”字和“德”字上我们都可以看到。
这个“道”字，像甲骨文、钟鼎文时期的“道”，那就是真实地反映了人如何去达到天人合一，来证得自己的“道”——人生之“道”和道生观之“道”。像甲骨文她里面的这个“道”字结构（图示），下面这个面部，也就是头，头顶上有一个经络。这个经络是什么经络呢？就是外丹脉。人的头顶通过这条外丹脉与天相通，接受宇宙的自然能量进入自己的体内，并遵循通过这条通道接收的资讯，来安排和实践自己的人生之路，这就是“道”；并且同时把这个能量向四面八方传输奉献给社会，奉献给民族，这才是真实不虚的“道”。
你看钟鼎文的“道”字（图示），中间非常象形圆满地画了一个人形，弯着腰恭恭敬敬地进行天人合一的实践，并且把这个能量布施传输给社会和他人，这就是“道”。
到了小篆时代的“道”字（图示），由于人们私心和贪欲开始增多了，这个时候字型也发生了变化，她的右边下面是人的面部，包括眼睛、头发，都悬挂在前面，但是上面有三缕气流与天相连接、与天相通，这还是表示了我们的天门要常开，实践天人合一，而去行止、去行动、行为，进行实践。
等到了近代的“道”字（图示），我们大家都知道熟悉这个“道”，我们可以看繁体的“道”，这个“道”就演变成了上面 “丷”、下面 “一”——一道阴爻“--”、一道阳爻“—”，通过一道阴爻“--”和一道阳爻“—”，再加上一个自己的“自”，也就显示了人们对“道”的认识，已经从甲骨文的天人合一的境界，逐步地蜕化、演化成了自己处在阴阳之中、天地之内寻觅人生之路。当然，还有通过易学《易经》的理论和方法找到自己的人生之“道”，通过易理、《易经》去推论、推断、演算自己的人生之“道”。
然而在文革期间，这个简化的“辺”字发生了更奇怪的变化（图示）：用一把“刀”加一个“辶”，来替代这个传统的“道”字。让人一看，那意思就是说：人生之路、人生之道，是拿一把“刀”就可以杀开一条血路。
从这个“道”字的演变，我们就可以看到我们人类社会的确是在逐步地离道失德，离开了天人合一掌握自然的根本规律，从而难以寻觅到自己为何而生，如何生活、生存，将来如何达到一个理想的目标和良好的归宿。我们要想恢复传统文化，掌握医道、掌握自己的人生之“道”，居这个“道”、证这个“道”，达到有“道”，使自己所行的“道”没有错误发生，要想步入正确的人生之“道”、道生之路以及我们从业的这个中医之“道”，就必须要进行天人合一的实践，全面地掌握道德根文化的“象数理气”的方法论。
这个“道”字，实际上从字的考古研究和沿革变化当中，我们可以看到在古代是告诉我们如何在天人合一的状态中彻悟自然的真理，掌握社会变化的规律，穷通人生的哲理，明白人生的真实意义；从而建立符合自然根本规律的人生观，并且通过生活中尊道贵德的真实实践，步入道生观，使生命获得升华，使我们的医德、医技能够达到一个理想的状态和水平，进而步入到自然大道的境界之中。
我们研究中医史不难发现，在中国历史上真正有成就、有造诣的中医师、中医大师基本上都是证道者，甚至是成道者。他们的医疗技术和医德水准都达到了一个难以超越的境界和水平，所以我们不要轻易地认为这个道德根文化与我们学习中医、掌握中医毫无关系。
我们再简要地看一看这个“德”字。甲骨文的“德”字那很简单（图示），那就是一只眼睛能够望着天。因为在古代，我们的祖先验证出人有三只眼，第三只眼就是天目，天目观注天道，从宇宙当中接收能量和资讯来作为自己行为的准则，这就是“德”，就是甲骨文描述的“德”。
金文的“德”字（图示），更为形象地将这个眼睛观注天道的规律描述出来，同时由于在那个时代人的心智——后天的智识，已经开始阻碍我们准确地观察天道的自然规律，所以就加了一个“心”，要正心正意才能确保这只眼睛观察的准确性、正确性，从而去行动、实践。
到了小篆时期，“德”字那也就是“直心是道”（图示）。眼睛已经看不到了，无论是天目穴的天眼、还是心眼、还是肚脐眼都不能观，那么这样就只有保持住“直心”,无私无欲,“少私而寡欲”，就像老子所说的“少私而寡欲，绝学无忧”，才能具备这个“德”。
到了近代，这个“德”那就更复杂化了。（图示）她需要“十”种善心、“十”种善行和“四”项行为准则来制约我们的心和行为，去为大家服务，去积善行德，这样才能有“德”。这个“德”字，上面是个“十”，下面是个“四”。“十”，就是十种善行；“四”，就是四项行为准则，下面一心要做到，为众人去做到，去行动。
当然这个“德”字的内涵，一共包含了十种善心、善行。包括了忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博爱心、教化心、忠恕心、和蔼心、忍耐心、勇猛心，这就是在传统的道德文化教育当中解字和解读的十种善心。四项行为准则，那就是要求做到“非德勿言、非德勿听、非德勿视、非德勿行”。一心一意地去做到了，那么你才具有这个“德”；并且去为民族、为国家、为他人去行这个德，实践这个德，才能具备“德”。
我们现在大家所掌握的这个“道德”，都仅仅只是一种理念、概念、品格，但是为什么古人那么重视“道德”呢？实际上是因为他们观察到“道德”并不仅仅只是人的行为品格，而是能量，是生命不可或缺的一种能量。
道是人类必然的归宿，德是人类的精神营养。研究过《黄帝四经》的人都知道，研究过《黄帝内经》的人也不难回忆起，《黄帝内经》里面就曾经揭示了“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也。”这一段话的意思是什么呢？就是宇宙自然空间充满着德的能量，就要靠我们具有德的品格去同频谐振而吸收到这种能量；而地上所生长的万物五谷杂粮，它们通过我们的饮食进入体内而产生的主要是一般的生气。这些德的能量和天提供给我们的自然能量以及五谷产生的这个气的能量，在我们体内相互搏击、交融，才使我们的生命具有活力，生命才能健康。
老子也曾经说过“天食人以五德之气从鼻入，地食人以五谷之味从口入。” 其实都是揭示了我们每个人的生命都有两套系统：一个是人体的肉身结构系统，一个是生命的精神系统。“天德养神，地谷养形”，这是自然的法则，我们没办法进行否定。虽然这个德作为能量形态，同样也是一种气态，我们没办法用肉眼观察到，但她却是客观存在的。我们需要主动地去接受她，才能使我们的精神系统保持旺盛的精力和充沛的能力。我们的学习、我们的生活、我们的工作只有具备了这双重营养，才可能迎来一个亮丽的人生。
德既是能量，同时也是品格；只有具备德的品格，才能装载德的能量。我们只有具备医德的品格，才能具备医德的能量，完善自己的医技，德高则功高，德足则医技精。“修之身”而使德的品格具备、德的能量充沛，才能全面掌握和运用医道，从而利益自己、利益家庭、利益社会和病患。正如古代的中医大师所言：“凡为医之道，必先正己，然后正物”，“无恒德者不可以为医”。这都是一针见血的一些提示，警示我们后来的从医者。
七、从医先做人 德高医技精
我们学习医学，作为学问首先要像古人那样，先学会做人。
我们看一看甲骨文我们古代2500年前的人是如何做人的？这个“人”字那就是非常有礼貌，恭敬待人、待物、待事，非常形象。这个仁者之心的“仁”那也同样，那就是要非常恭敬地对待天地万物而生存在天地之间和众人之中。这个“二”代表众多，也代表天地。只有有了高尚的医德，才能承载精湛的医术；我们只有具备了高尚的医德，那么医技才能被我们充分地掌握和运用。这一点，在道医学当中特别得明显，在传统中医学当中也是原则。
我们进入了二十一世纪，那么二十一世纪是中国传统文化走向世界、影响世界，而世界文化又同时进入中国而交融互动的这样一个世纪。我们中国许多年来走向世界，被西方所广泛接受的文化只有四大强项：
第一大强项，就是以老子道德文化为代表的伏羲、黄老道德根文化和孔子为代表的儒学文化。
第二大强项，就是中国的饮食文化。大家可能都知道，比如说到西方旅游就可以发现，可以说中餐馆布遍了大大小小的城市，甚至包括乡镇，唐人街也是布满了西方的各个重要的城市之中。饮食文化对西方的影响处在第二位，可以说迄今为止也同样还没有衰退。然而，第一位的这个道德文化、老子文化对他们的影响却是根深蒂固，产生和导致了他们的文艺复兴和近代的科学革命。
第三个方面，就是传统中医、中药与气功文化在西方受到广泛的欢迎。
第四个方面，就是近年才逐步兴起的旅游业文化，因为旅游可以拉动他们的经济。当然，近年由于出国滞留在国外的人多，也影响了这个旅游业的发展，许多旅游团在签证方面经常遭到拒绝，这主要是由于我们自己做得不好。
但是在这近百年当中，我们不难发现，我们的中医中药以及道德文化对西方的影响，他们的走向世界将是最强劲有力的。所以作为中医，我们要走向世界那就必须要及早地打好基础，掌握过硬的心灵品质培养和医疗技术的丰富和精湛。
像我在其他医学院讲学的时候，就谈到了这个问题。如果盲目地走向西方，凭我们在医学院学到的知识闯荡，那么你可能很快就要卷铺盖回家。像我在德国的时候，遇到英国有一位中医师，他在国内从医学院毕业以后也行医了几年，也小有名气，因为他也进行“修之身”的实践。但是他受聘到英国爱尔兰去做了一个中医师，应聘的时候他就感觉到力不从心了。为什么呢？他的中药和针灸施用上去以后，效果不行，病人容易递减而不是递增。老板对他有聘任试用期，他急得不得了。几乎每一天都打电话，有的时候甚至是早上和晚上都打电话给我。希望我过点招，告诉他一点方法，怎么样能够提高自己的医疗技术站住脚？后来实在没办法，我就告诉了他一些，我说针灸你就好好地把360个穴位的名字看一看，《黄帝四经》当中就揭示了形名学说：有其形而定其名，形定而名生以后，则其神无所逃其迹也。我说你盲目地按照现在一些书上的一些医疗处方去治疗这些病人，不可能产生好的效果。我说扎针不在于穴位中，而关键是你找到它经络上依托的这个门和窗，主动地用你的针打开它的门和窗，将里面的病气给它拉出来，将宇宙空间的正气灌输进去，那么你的医疗效果就会大大提高。
我们风水学里面，有个“水起风生”。你把凡是带有三点水或者直接用了水来描述的这些穴位抓住，那么就抓住了治疗爱尔兰这个地域骨关节之疾以及腰腿疼痛最好的重要穴位之一。而且我还跟他说：你不要使用日本的针灸，那个针它是直柄，不符合中国传统中医文化里面的设计需求，治疗需要运用这根针来导出病气、传输正气的设计和功用。体内的病气、浊气、邪气是通过我们用机械的方法，强行打开病人体表的门和窗而排出体外的。老子早就揭示了凿户牖以为室，实际上是用针灸的针在人体上凿户牖，那就是打开门户。结果他采用了，我就继续建议和帮他，我说你还要能够拉得住病人体内的病气、浊气、邪气，能够吸收、传输、灌入，通过针柄将这些正气、阳气你能够灌入到病人体内，也告诉他一些方法去实践，效果还行。结果短短的一个月，他的病人人数迅速地上升，疗效很快就出来了。因为当时他还是处于试用期的用人阶段，后来不到半年的时间把老婆也接过去了，接着还买了房子、买了车。因为英国人非常相信中国的针灸和中医，只要你有真本事，你就能够开创一番天地。
在新加坡同样也是这样：有一位心肠非常好的老中医，曾经在国内的好几个医学院、中医学院参加学习，学习中医，在那里临床以后始终感觉到力不从心。我在新加坡讲学的时候，他同样找到我，，非常执着地向我求教这个针灸，问这个针灸如何才能提高疗效？我也根据传统文化里面的介绍和老子的思想以及《黄帝内经》里面所阐释的原理，给他讲了一些方法。并且，要求他掌握了这些技术后，必须到他这边公益性质的医院去多做义工，义务为别人治疗，他愉快地接受了。结果，他自己的小医院里生意就红火起来，并且他每个礼拜天都不辞辛苦到义工医院里面去义务为病人治疗，使自己的医疗技术和医德品格都同时获得了提升。介绍给他的“修之身”的方法，同时也使他自己治疗了自己体内的疾病，身体迅速地获得了康复。
所以说我们的传统中医，道医学、传统中医学，如果从这个根文化当中去吸取营养，就能使我们自己本身的生命品质、品格获得提升，也能使我们自己的医疗技术获得完善和发展。我们不要孤立地去认为，“中国的道德文化只是一个说教，是一个空头支票”；其实，道德文化与我们的生命、与我们的健康、与我们的事业，那真是息息相关、须臾不离的。
八、中西对比，展望道德兴中医的发展前景
我们作为一个在医学院学习中医的学生，如果我们不爱自己的事业，不去钻研自己的事业，那么我们将来走向社会是很难有前途和发展的。在爱的基础之上，去钻研进去，有了这个兴趣去系统地掌握、学习和发展，那么我们的人生才能够说是一个作好良医的人生。很多人为了糊口找到一份工作，仅仅是为了成家立业等等，带有明显个人私利的行为，要想从事到一个高尚的医道系统，实践比较高超的医术，我相信那是比较困难的。
我们的中医其实是非常有前途的。为什么有前途呢？我们在国内看不出来，但是在国外可以验证得出来。像我曾经跟这个德国的满晰博教授（Prof.Dr.Manfred Porkert）一起应邀在中国科学院战略发展所里面，对中医的理论、方法进行了一个学术交流。他在对于中医药战略发展的研讨方面，就从一个西方人的观念角度上谈到了自己的观点。他认为中医是一个成熟的医学，而西医还处在完善和发展之中。他本人就曾受益于中医，因为他当年自己患了肝硬化腹水，德国所有的医生就判了他的死刑，认为西医没有办法治疗他。结果，他非常幸运地找到了一位华侨中医医生，这位中医师运用中药将他的晚期肝硬化腹水给他治愈了。所以，使他的整个观念就发生了根本性的转变，于是就开始全力以赴地研究中医和西医的差别之所在，他发表了多篇的论文，并且自己也孜孜不倦地学习中医。
你像法国的女郎景秀（Karine Martin），她原来是巴黎大学的西医学博士，她就曾经被中华道家文化当中所潜藏的深刻的科学性所折服，放弃了英国的高薪的工作，到了陕西曲江县农村春临村的一个道观青华宫里面出家，潜心地研究中国道家文化和医学。上个月的时候，我参加成都的“国际道学文化研讨会”，我就找到了她，（图示）这个照片是我跟她的一个合影。她就问到了：“我到中国来学习道家文化，研究中国的医学，这里面的方法论可能还有一部分与真实情况有出入，您一定要把方法告诉我”，我当时就告诉了她一些方法。
作为一个很有前途的西医学博士，她能够转头研究中国的道学文化，在常人看来简直是不可思议，但是他们对生命真理的追求远远胜于我们东方人。当时她还说约定一个时间，一定要到柏林去跟我共同地研究一下这方面的问题。我们看看西方人对中国传统文化的研究，那的确是非常的热衷。
从国内看，从中国的杨振宁教授他自己的体会来说，他也感觉到自己之所以有所成就那是启蒙于《论语》，诵读《论语》。因为他的父亲很早就发现他在数理上有异禀，睿智的父亲并没有过早强化发展对儿子在数学方面的天才，而是反而请清华大学的国文教师教他国粹。突击了两个假期，杨振宁就背会了《论语》，后来杨振宁认为《论语》教会了他思考，在他日后的科学研究当中起到了重要的突破性的作用。杨振宁也提到了他的科学发现，与他在西南联大诵读《易经》的心得有关：《易经》中既有阴阳相和的道理，又有阴阳消长和阴盛阳衰、阳盛阴衰、剥久必复、否极泰来的道理。
像丁肇中也是在海外获得过诺贝尔奖，他也是在传统文化教育中长大的。他说《大学》的“格物致知”精神使我成就了大业，他希望中国下一代对“格物致知”有新的认识和思考，使实验精神真正融为中国文化的一部分。
李政道是从周敦颐从太极图中萌生灵感：“中国传统文化给了我深刻的思想启迪，形象振荡的太极图深深地表达了宇宙星云至电子、质子的一切形成。”
普利高津说：“中国传统学术思想侧重研究整体性的自发性，研究协调协和……可逆与不可逆，对称与非对称，确定论与不确定论，有序与混沌等，都无法在机械论中被容纳，但在《周易》中得到了自然合理的解释。”
像德国有位世界着名级的音乐家、钢琴家、指挥家巴伦波伊姆，他是位犹太人，他也是我的朋友，也是我的患者，他的一家都是我的病人。中国的着名钢琴家朗朗，大家可能知道，巴伦波伊姆他就是朗朗的导师。我这次回国之前还在大使馆文化参赞家里见到了朗朗的母亲，也谈到了朗朗成长的过程，都跟这个传统文化教育密不可分。
巴伦波伊姆他三岁的时候就开始学习希伯来语，就开始了背诵祈祷文。五岁的时候，就背诵《圣经》、《摩西律法》；七岁之前，他就背会了《摩西五书》当中的《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》、《申命记》。他说这些经典为他日后辉煌的艺术人生奠定了坚实的基础。除此之外，他还熟练地掌握着七种语言，像希伯来语、德语、英语、法语、义大利语、俄语、西班牙语，所以说他在音乐界是一位天才。
我跟他结缘也是挺有意思的，他是通过德国国家歌剧院这个医院里面的医生认识我的。为什么认识呢？他从楼梯上滚下去把足踝的韧带撕断、撕裂，当时肿胀得不能行走，拄着一根拐棍，打着一个夹板。但是，当天晚上德国国家歌剧院有一场演出由他指挥，他的医生就是对他说：你得要躺在床上要休息一个月，让它长上去；或者开刀把它缝合起来，你才可能再行走。但不过中国来了一位医生，你可以找他试一试看。
结果，就一个电话叫我去了之后，他提出要求说：“今天晚上我有个重要的演出，大约两个半小时左右，有两位部长陪同外国的代表团前来观看演出，你能不能使我能够坐着在那里完成两个半小时的指挥？”我说：“我们试一试，如果你有信心，我就有信心”，他说：“我相信你有这个能力。”
结果，我在他手上扎一针、腿上扎了两针，因为有自然的能量布输在他的体内，使他的韧带产生粘接状态；所以当针拔出来以后，我说你站起来丢掉拐杖试一试，结果他就很轻松地走起来了。结果，当天晚上他就按正常的状态就完成了他的指挥，完成了他的指挥以后，持续了两个多小时，包括谢幕之类等。他非常兴奋地就打了一个电话过来表示感谢，一定要第二天再去给他复诊一次，并且谈一谈。
第二天，他又用车把我接过去。他说：“你们中国的中医这么高妙，你掌握的方法这样奇特，需要一个月过程才能治愈的病情，在你手里短短的几分钟就能治愈，你能不能留下来呢？”，他说：“你应该留下来，把你的这种知识和本领传授给我国”。他的理由也很得体，说：“我在你们上海，包括北京的学生都不少，上海艺术学院，世界各国，包括美国、南美，我都去讲学，都要把自己的知识毫无保留地传授给他们。你也应该在我这里，为德国的民众和社会做点好事”。
我说：“我中医药的邀请讲学已经完成了，这本身就是由于你们卫生部长的邀请，我才延期了，又延期了半个月，再要延期下去就比较困难了”。他说：“那么我写封信给内政部长，你就留居在这里好了”。他给写了一封信，内政部长也给他就回了一封信，那么也就同意我在那里创办一所“中华康复养生学院”，介绍中国的传统中医和“修之身”的一些方法。
这个缘分结下来以后，实际上也是对很多德国柏林的爱好者——中华传统根文化的爱好者起到了一定促进的作用。我也在他们那种国度里面受益匪浅，特别是德国是一个哲学家的摇篮，他们的人品、他们的道德人生水平、遵从客观自然规律而生存这样的理念也深深地教育了我。通过与病患深入的交流，当我们真心去帮助病人恢复他们健康的时候，我们所获得的是一种人生的喜悦、和谐的气氛。
像我在那边的病人，基本上都是其他医生介绍给我的，这在中国恐怕不太可能。我们在中国是医生抢病人、挖病人，甚至通过医托来骗病人；但是在德国，却是医生相互之间介绍病人。因为他们的医患关系非常稳定，病人对医生非常地信任；医生也尽自己最大的努力和最大的本领，去为病人解决病患、病痛。当这些医生自己没有办法解决病人病痛的时候，他还主动去帮患者联系其他更高级的医生。像我们一个外国人，你要想在哪个医生那儿“挖”病人，你根本“挖”不到。不像在中国，你就可以一天看好几个医生，听说谁行就去找谁，德国那里不存在这个现象。而且，他们的医疗保健都是社会保险，找我看病，还得自己掏口袋、自己掏钱，报销不了。
所以说，我们对自己的传统中医真的是那么灰心吗？我们的传统中医真的就没有优势的地方吗？实际上有很多方面都有优秀的地方。就像这类治疗跌打损伤，在道医学里面就有一个符号，就有一个咒语叫真言，你借这个真言，悄悄地用了符号、用了真言，它就焊接起来了。不仅仅韧带可以连接起来，连那个骨头的骨折都可以。
我原来在国内的时候，在武汉市里。像我有一次下了班在家里，有一位患者带着自己的孩子到我家里去，摔折了他的右手，蒙它其氏骨折，桡尺双骨折，这在骨折上面是很难复位。就是做手术切开，也得用双钢钉固定，因为是这两个骨头之间有骨间韧带，你很难把它分离开来，把它固定住。在那样骨折的状态下，那就没办法，你就要用力量复位并且及时焊接住，才不会错位而失败。结果他自己就听到里面接得响，我的手就按压着接合处，在里边焊接完了以后，只是用那个包橡皮胶布的纸筒子给他稍微固定了一下。我说你这样，明天我上班你来拍个X光片。结果，第二天他就带着孩子去了，拍了一个X光片。从重定的那种状态粗略一看都像没有骨折似的，没有什么不同，对合得非常准确和稳定。
不要以为传统中医里面没有真东西，真的有。但是，需要我们具备道德的品格和道德的能量以及掌握真实不虚的方法，才能为我们所用；要学会做人，做一个道德人，你才能够行道德之医。那并不是说我们仅仅存一个私心，为了发财致富、为了获得名利，那你就能掌握得了，那是掌握不了的。其实，道对你有益而不显，她对我们道德品格的要求非常高。
九、医技境界取决于掌握科学的认识论和方法论体系
着名的发明家爱迪生，他曾经有句名言：“所谓的天才那就是1﹪的灵感加上99﹪的汗水，但那1﹪的灵感是最重要的，甚至比99﹪的汗水都重要”。这里面就提到一个“灵感”和“汗水”的问题，原来我们国内大学在教科书当中把后面的这句话删掉了。可以说是误导学生们拼命地去流汗水，根本不注重这个1﹪的灵感。的确我们中国现代教育当中存在很大的弊端，没有保护我们儿童和少年的灵感，这是在扼杀他们的灵感和直觉。这个问题，站在世界教育领域的高度，的确感觉到羞愧、心急。
我们中国的小学生，可以在国际上包罗万象的囊括各种比赛，比如奥林匹克数学奖等奖杯都能拿到手，但是按照这个模式的话，很难在完成大学以后具备灵感和直觉。我不知道你们在座的发现过自己的直觉和灵感没有？有没有？而且你知道那种直觉和灵感在什么状态中容易产生吗？我们能分析得出来吗？像我自己就有体会，作为灵感和直觉，在坐车的时候容易产生；特别是清晨将醒未醒的那段时间，最容易产生；另外一个有点不雅，在厕所里蹲的时候容易产生。不知道你们有没有这个体会？
但西方人他就非常重视培养这个灵感，保护自己的直觉。他们交朋友就是在握手的那一刹那和眼前对视的那一刹那，就能判断出你是不是他的朋友，是不是值得信赖和交往的。但是，在这一点我们好像就不太重视。其实我们近几十年来都是在说，要学习西方、赶超西方，因为西方有很大的发展。其实，西方科学发展的两大法宝：一个，就是欧几米德的几何学为代表的形式逻辑思维方法；另一个，是以培根为代表的近代科学的实验方法，也就是逻辑思维和实验证伪这两大方法。
但是，我们始终没有重视应用这两大法宝的基础和前提是什么？西方应用逻辑推理和实验证伪的前提那就是直觉与灵感。抛弃直觉与灵感，不保护培养直觉与灵感，这个法宝只是知识的堆积，不可能产生新发明、新创造、新发展。那也就始终藏在前人的经验之上，难以有所发现、有所发明、有所创造。
其实，整个西方的逻辑推理和实验证伪高不高明呢？尽管他们有他们的基础直觉与灵感，但是相对中国的传统道德根文化那还是小巫见大巫。我们中国祖先们都通过周易学的学习，高度重视了“象数理气”四大元素的整体应用，而西方的逻辑推理和实验证伪仍然还只是掌握了其中的三元素，那就是“象数理”，根本没有发现和应用中国的气——能量的应用，这是西方的情况。我们近些年来盲目地仿效西方，否定自己的根文化，否定传统文化。我们传统文化的优秀之所在、灵魂之所在，都轻易地抛弃了，所以这个复兴就显得比较艰难。
如果认识到了我们研究一切科学、研究医学，要完整地掌握“象数理气”四大元素、四大系统整体应用，那么我们赶超整个西方世界，将他们甩在我们身后那是轻而易举的事。西方的科学家李约瑟曾经归纳总结了，他发现中华民族在16世纪之前，无论在哪一个领域，科学发明创造都远远超越整个西方的同时期，中国有24项发明促进了西方科学革命，东方却是世界科学发明创造的摇篮。
然而16世纪、17世纪后，中国的发明创造能力急剧直下，原因在哪儿呢？原因我们的国人没有很好地分析，实际上就是因为丢弃了道德根文化，丢弃了伏羲黄老学说思想，而单纯地用改造了的儒学主宰了国民教育。儒学并不具备精神营养的作用，而只具备打造道德品格的作用。就像一个杯子，有了杯子，杯子里面是空的，没有东西。只要把道德根文化和儒学文化整体地结合起来，既注意在后天意识中构建我们道德人文的品格，同时吸收道德的能量，那么我们的科学创造力才能得到长足的发展。西方它只不过是应用灵感和直觉进行捕捉，然而中国的传统道德根文化却能培养稳定的慧识、系统的慧识，这种差别是很大的。你如果能够修之身，而且能证到一定的程度，那就并不只是梦中的一个提示，而是慧敏地去观察到你的过去、现在和未来，能够非常自如地去实现发明创造。
西方到目前认为，他们的研究是实际分离式的，是半个太极球，而中国是整个太极球。如果回到老子的学说思想中来，那么就更是完美的三生万物的旋极球。像西方，他们就是应用了太极里头智识里的这个直觉的鱼眼和慧识里的这个灵感的鱼眼，而通达到另一侧，因为中间这个弦是由两道线构成的，叫双重壁垒。这个太极图实际上是个“8”字，一个○，道是○，天道左旋，地道右旋，形成“8”字，这个场力一挤压以后，就构成这个太极图。
你要直接去穿越这个障碍很困难，只有用中，“中气以为和”才能通达。西方并没有掌握“中气以为和”的方法，而只是从阳鱼眼里面钻到另一侧，从另一侧里面再钻到另一侧，来局部地感知。他们由于对直觉和灵感保护得很好，培养得很好，所以在科学发展上，他们在近几百年来将我们的民族抛在他们的身后。而我们呢？由于将我们自己祖宗的文化完全抛弃了，特别是明代“八股行而经说亡”，就是说八股文出来以后，将《四书》作为国家教育的根本以后，连《易经》的教育也从文化教育当中删除以后，整个中国就步入了愚智的时期，因为精神文化当中没有营养。而《易经》的教学可以使人们掌握象数理气的方法论，通过一阴一阳而悟出自己的人生之道。但是这一点在明代以后被取缔了，所以在明朝以后，我们翻开自己的历史，就可以看到每况愈下，在世界上科学发明创造的能力就逐步地落在世人之后。
老子学说揭示了“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这个道一和传统中医那是整体地研究阴阳，就是居中，处在这个太极图中央来研究精神系统和物质系统，执两用中，中气为和，这样才能够学好中医、掌握中医、认识中医；而不是陷在所谓“唯物论”、“唯心论”主义之中，要整体地把“唯心论”、“唯物论”，把他们统统地把握住，超越“唯心论”、“唯物论”，达到一种大唯物论。“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，中气以为和”，利用“中气”来解析“三生万物”，我们就容易了然于胸，万变不离其宗，无论阴阳如何变化，但是我掌握了这个“三”，也就是阴阳里面的精华——原动力。“原动力”是什么，是“一”，是“德”。因为这个“三”是三个“一”组成的，只不过是一个显态化，一个隐态化，其中还是含有内外的“一”的能量。
我们学校的校训是“求本，远志”，这四个字还是很精炼，是高度概括的。《素问•阴阳应象大论篇》里面，有个“治病以求于本”。实际上，世界上的万事万物，如果按照西方人片面接受的中国传统文化，比如说吸收儒学文化、吸收老子文化，所产生的辩证法，是不是绝对科学的呢？实际上他们只学会了一半，因为老子真正揭示的是“三生万物”，他们没有真正地把这个“三”破解开来，他们只是学了个“道生一，一生二”，就陷在阴阳里面不能拔出了。
实际上在古代，我们的大智慧者无论在医学上，还是在哲学上、在科学上，他们研究万事万物都是在用“三”。这个“三”是什么？它的这个象，也就是我们的旋极图；它的数，也就是河图；它的理，也就是“中气以为和”，平衡阴阳自如的运动；它的气是什么呢？它有它的气，就在中间的根本性能量的发挥产生和应用。我们在分析任何事物的时候，要掌握它的外因和内因，但是如果你要超越外因和内因，把握住事物变化的根本，那你就得掌握本因。
就像我们有些时候看病，你猛然间突然看到了这个病灶后面的东西——图像。那个图像其实会告诉你为什么会产生这个病因，那就是本因。当这个本因弄清楚的时候，向良性转化了的时候，那它的内因就容易变化，外因容易产生作用。像药物这都是外因，你给他针灸也好、拔罐也好，甚至中药的汤、膏、丸、散等全都上去了，也都只是外因。但是如果内因不回应，本因不转化，你这个病就很难彻底治愈，只可能产生短期的作用，远期疗效一般不佳。当我们真正地能够在做学问当中，在治疗当中，在为人处事当中，将本因、内因都调节到符合德一的状态，具备这个能量、具备这个品格的时候，那么疾病也容易治愈，事业也容易成功。
在西方对我们传统的道德文化，都是非常崇拜的。像俄国的着名作家列夫•托尔斯泰他就曾经说过：“我的良好的心情状态归功于孔子，而主要是老子。”可以说，老子的思想目前在世界上是一个不可逾越的道德的高峰，在世界各民族的历史上没有人能超越他的思想。而近代的科学，无论是物理科学、还是宇宙自然科学，都在运用着他在两千五百年前早已经得出的结论。德国的哲人尼采也称赞《老子》：“像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”
十、医德的培养和医技的提升需要修之身的真实实践
医德是我们学好传统中医学，并且实践传统中医学的一个前提。这个医德并不是说教，而是要身体力行去做，因为这关系到从医者心身与道德的关系。如果不明道、不明德，那么我们在治疗过程当中、在临床过程当中，你的心理是糊涂的，你就要依赖于西医的仪器，而不能够望而得知，闻而嗅知，而明白察知。从医者与患者的道德关系、从医者相互之间的道德关系、从医者与社会的道德关系，实际上都是需要我们把握好。首先第一条，学医者、从医者，在自己的修心道德关系上真实地弄清楚。就像现在提倡构建和谐社会一样，大家都在提倡人与自然的和谐，家庭的和谐，社会的和谐等等，就是没有提到自己身中的和谐。其实每个人自己心身的和谐，心灵的和谐那才是实现你家庭和谐、社会和谐、单位和谐、人与自然和谐关键的关键和重中之重。如果我们每个人缺乏在自己身心当中身国之内，实践和运用道德构建和谐身心内环境和谐的性命平衡关系，那么一切努力都可能只是成为一个宣传和样板而已。
如何使我们体内能够比较完整地掌握，使我们的性命，心性命三大系统，掌握好传统道德文化，从而复兴我们的中医，我觉得一个方面是在理论上要提高认识，要从哲学的高度、从人文的高度，结合我们医学理论的高度，来整体地认识我们的传统文化。特别是认识到生命是性命双重结构的复合体，主动地给我们精神系统提供充分的精神营养，而不能是只关注我们这张嘴巴要吃遍天下所有的山珍海味，更关键的是要关注我们的精神系统获得宇宙自然的道德能量这些功能，使我们的精神系统——《内经》里面讲到的三魂七魄要安稳，有活力，有生活能力，使我们的气充沛，使我们的精充盈，生命的精华丰富而不至于轻抛轻洒。
比如，道医学里面有一个诊断方法就是干坤一掌，叫“四剑三治九法”，这是道医学里面的，你们的教科书上什么也没有的。那就是天地人文全在你掌中，因为我们学医，学了七八年，四五年过去了，到临床的时候，第一道关口却是诊断，你要能望而知之。实际上如果道德实践修之身修得好的人，眼睛一扫，不见得一定要通过这个切脉才能诊断。你看我们现在，这个切脉，切来切去，切不切得到，可以说很少有人能够切得到啊。除非家里有家传，没有这个真本领，很难以学到这个切脉的技术。他架个二郎腿在那里晃悠半天，三个指头在人家线脉上，三部九候，背一背口诀，这可不是真本领嘛。这就跟那个初学周易的“起卦容易断卦难”一样，结果他断不出来，断得相差十万八千里。为什么？因为自己不具备这种品格，也不具备这种能量。
但是真正按老子所揭示的方法修之身以后，修之身其德乃真，这个能量就是真实的。如果你具备了这个内在的德能，那就能够通过辐射、对流这样一种生物场的交换，完成这种诊断，对患者的资讯，诊断的准确率是相当高的。一个病人请你治病，第一关就要过诊断关，如果作为一个中医只是靠化验单，一些仪器一个一个地去检查获得诊断结果，既局限也片面，而且也不能整体地分析病人精气神的状态。有的处方也就是有点像刻舟求剑，很盲目。实际上这些方法，传统中医的方法很多，但首先是自己的心亮，心不亮起来掌握就比较困难。像“明明德”，“大学之道，在于明明德”，我们现在已经是升入中医药大学了。什么叫“大学”？在古代是怎么解释这个“大学”的？真正的”大学”，是见素抱朴，少私而寡欲，绝学无忧。因为这个”大”，在中国本土宗教未形成之前，这个“大”是指“道”，老子在他的五千言里面说到了“字之曰道，强名曰大”,都是指的这个道理。
在古代，“大学”是指“道学的学习成熟，实践自然大道的环节和过程”。我们看一看我们的五脏就能明白这个道理，为什么“大学之道，在于明明德”，五脏之中唯独这个“心”字既没有用“日”旁、也没有用“月”旁，而其他的“脑”、“肝”、“脾”、“肺”、“肾”全部都要用月亮的“月”字为偏旁，为什么呢？因为其他的脏腑它本身产生不了光，唯独只有“心”只要把这个“勾”去掉，能够三合一，三生万物而复归于一，归到德上面去，就能够产生光明。“明明德”，也就是指心里面的慧识能够放出光亮，后天的智识也能产生光明，这个时候你就具备了知己识人的能力。老子所提倡的“修之身，其德乃真”，就包括了“体之于物而知身，体之于身而知气，体之于气而知神，体之于神而知虚，体之于虚而归道”的过程，那也就是掌握了真正的“绝学”。
十一、经典诵读是完成中医学习成为合格道医的重要方法
我们现在在大学里面，进入了更高一级的学习阶段，如何更好地完成这个学习阶段的学习任务？我觉得还是要根据我们传统文化的学习方法，那也就是一定要诵读经典，建议大家像我小时侯那样，七岁之前就开始背诵《道德经》、《黄帝内经》，——当然你们现在不是七岁之前，失去了机会但不要后悔。人在七岁之前是先天阶段，这个观念大家可能容易接受，因为都是学中医的，那么八岁的时候把乳牙一换，换成恒牙就进入了先天向后天的转化阶段。当女性十四岁、男性十五岁，女子月经一来、男子梦遗产生以后，就完整地度过了过度期，进入了后天进行主事的阶段，所以人一生中最佳的学习时间在七岁之前，而不是七岁之后。
凡是有孩子的家庭，在孩子教育期间，如果在七岁之前能够让孩子掌握四千字到五千字，并且自己会背诵经典，那么他将来的学习都是非常轻松的。我们现在已经超过了这个年龄，在消耗我们每个人生命仓库里面的第一道阳爻。我们生命仓库里面六分之一的仓库库储，在二十四岁之前会被我们消耗殆尽。如果过早谈恋爱可能还消耗得更狠些，因为过早谈恋爱直接影响了智，因为肾主智，肾气一动智识就骤然下降。
那么有没有办法抢在仅仅是第一道阳爻开始破损的时候，来补上这一课呢？完全可以。那就是尽早地在早中晚抽出15到20分钟背诵着名的经典，无论是《易经》，还是《黄帝四经》、《黄帝内经》都可以。当然，要想获得比较丰富的精神营养，减少我们库储的先天元气元精的损耗，那么最好选择老子的五千言进行背诵。因为经典诵读，是中国文化当中祖先们在天人合一的状态下为我们后代设计的学习方法，我在其他的系统文章中都介绍过她是最科学的。
中国的语言文字，在目前世界各民族的文字当中是最科学的，是同时启迪先天慧识和后天智识的文字和语言。像英语发音都是启动后脑，靠耳朵后上方这一块区域，所有英语文字它启动的是靠近后脑区。唯独中国文字的发音，它直接启动你太阳穴额叶两侧同时放电，并且阴电和阳电一产生以后，能够启动大脑质层，也就是传统道德文化里面的“洞房”区域，产生阴电和阳电的结合，所以我们就起名为“洞房”，像小夫妻结婚进入“洞房”，它能够启动这个地方的功能。这个地方的功能一启动，根据美国科学院通过核磁共振扫描到那些印度的僧侣产生灵感、直觉和彻悟一刹那所记录的脑电波看，恰恰就是中国古代文化当中所描述的这个洞房区域里面出现和产生了耀斑。
所以说要学好中医，一定要开口诵读，要反复去诵读，诵读经典。
我们回顾一下历史不难发现，孔子学习乐器的时候，他通过反复的练琴而感格到文王，从而实现了与古人居。他操琴时，就看到了文王的相貌和身影，而他的老师就告诉他：我教你所演奏的确就是“文王操”，这个现象就是“与古人居”。可惜他没有验证到“与古人谋”，因为他三次向老子问道，都没有得到老子的指点。颜回学礼是通过坐忘身心，实现与“与古人谋”，所以孔子对自己的学生颜回就非常地重视，甚至感叹“我也只能随乎其后了” 。古代儒士的诵读，站在名江、名河之坝高声地诵读，并且焚香默像，充分地去运用“恭”、“熟”、“忘”、“合”、“灵”五字诀，来实现“与古人居，与古人谋”。《黄帝内经》里面介绍了雷公学医，雷公学医是达到了一种简绳断绝，久诵竹简浓油上垢。这都体现出一个反复的勤苦诵读，诵读可以开启心灵，启迪大脑智慧。
比如说，到现在为止，佛家、道家都还在坚持经典诵读。而且，老子在他的五千言当中介绍了“道可道，非恒道”，这句除了哲学上的意义解释以外，其实还有方法上的解释，我们要掌握。也就是说，在方法上指的什么呢？这是用了一个象喻藏诀的方法，道家都喜欢这样。这个“可”字是诵读的意思，开口，我们看了歌唱的歌就知道两个“可”，这个“可”最古代的时候，就是开口在神案之前进行诵读、朗诵、咏唱。“道”是可以通过诵读的方法，来接近、感知和体悟的，在方法论上没有人告诉你，透露给你。但诵读什么样的内容呢？一定要诵读“非恒道”的经典，那就是：那种常人写出来的、但是自己本身修之身并没有自由穿越阴阳、包罗万象整体地把握住宇宙本质规律的文章，就不在经典之内。因为，一般的文章最多具有道德的品格养成性，但不具备能量性，唯有真正的经典才具有能量性。
所以，老子在这里告诉我们，一定要诵读那些真正的经。那可不像现代文化的命名，什么乱七八糟的都命名为“经典”。古代是有严格划分的，就是说，你的作品能不能自由穿越太极中央这个弦线的障碍，由黑到白、由白到黑自由地运行，完全地揭示、阐述有相和无相的完整内容，这是区分经典和普通文章的分水岭。
第二个方法，就介绍“名可名也，非恒名也”。这句话是什么意思呢？在方法论上，是指的要开口呼唤你自己生命当中的不可见生命的名字。不是指你姓张、姓李，所以叫张某某、李某某；而是指的每个人主动呼唤、经常地呼唤自己体内太极黑中的生命体，与他们进行心灵交流，主动地提供道德的能量营养他们，这样你的智慧就能大开。那在座的爱好者可能就知道，比如说《黄帝内经》当中提到的三魂七魄是什么名字，大家都知道他们的名字是“胎光、幽精、爽灵、尸狗、伏尸、雀阴”，可能大家从来都没有呼唤过。但是这些名字都不是轻易地取的，凡是已经通过证德而实践了道的人，在深层次的慧观下看到了，并且进行命名，来告诉后人，你要进入“众眇之门”，你就得呼唤他们，所以老子在这一段的方法论上揭示得非常透彻。
“两者同出”，当你诵读经典的能量出现以后，当你呼唤你自己的非恒名的生命也出现在其眼前和体内以后，“异名同胃，玄之又玄，众眇之门”，只有这两点都出现，你再看看你学习中、你看看你在掌握人生的时候，如何做？那是与没有进行经典的诵读、没有进行非恒名的呼唤，是截然不同的天地。这个“名”字，就是指的晚上“冥不相见”，伸手不见五指。在古代是自报其名，如果感觉到对方走过来了，就会自报其名。这个“名”，在这里有这一个衍生意。中国的汉字，有本意，有衍生意。我们要抓住本意进行解读，才能发现文言文当中的很多奥秘。
但是，汉代对老子的五千言进行了篡改。儒学、汉儒们为了达到独霸国家文化教育的地位，不仅仅是对《黄帝四书》进行了清除，而且包括对老子的五千言也进行了篡改。比如说，这个“噭”字是对呼唤的一种回应，对解读《老子》极有帮助，这个“噭”是对呼唤的一种回应。从这个字我们就可以验证到老子在这一章当中是告诉我们实践的方法。所以我们从老子揭示当中，也可以看到：经典诵读的方法，是培养自己具有道德的心灵健全人格的方法，是培养自己具备高尚风格和保障身心健康的方法，是培养自己开启慧识，成为合格道医的方法。
十二、振兴中医，我当其责，从现在做起
现代中医学和培养中医师是按照目前的教育模式进行的，将来很可能成为传统中医复兴的中流砥柱，但是也可能成为传统中医的掘墓人。如果不抓住复兴传统中医的灵魂和精神，那么可能都会转而复西，不西不中，终而成为传统中医的掘墓人。道德根文化振兴传统中医学，让道德根文化振兴中国传统中医，拯救中医是我们中医学者的使命，也是我们教师的天职。
我套用一下连战先生在北大讲座中有一句话“假如我们不做，谁来做？假如现在不做，什么时候去做？”。在复兴中医方面，我们从事中医学习、研究的大学生不做，谁来做？现在不做，还等到什么时候去做？已经有人想葬送中医了，我们要及时去做，如果我们再错失这个机会，历史不会原谅我们的！
祝愿我们大家，共同努力复兴传统道德文化，复兴民族文化的瑰宝——传统中医！
无动于中
可以说，老子的思想目前在世界上是一个不可逾越的道德的高峰，在世界各民族的历史上没有人能超越他的思想。而近代的科学，无论是物理科学、还是宇宙自然科学，都在运用着他在两千五百年前早已经得出的结论。德国的哲人尼采也称赞《老子》：“像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”
人在七岁之前是先天阶段，那么八岁的时候把乳牙一换，换成恒牙就进入了先天向后天的转化阶段。当女性十四岁、男性十五岁，女子月经一来、男子梦遗产生以后，就完整地度过了过度期，进入了后天进行主事的阶段，所以人一生中最佳的学习时间在七岁之前，而不是七岁之后。
绝对好文。
深入浅出
"在这里，先简短地介绍一下为什么要复兴道德根文化。我刚才举了例子，就是说老子早在2500年前就揭示了人类是逐步的离道失德。"
是呀！不这样怎么能毁灭然后又再生呢？并且离道失德以后是再也不能恢复，我想这也是道吧！
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