陰符經
陰符經講解序
《陰符經》與《道德經》齊名為道家雙璧,它是我國古代文化的瑰寶，閃耀著智慧的光芒。歷代的政治家，軍事家和智謀之士，對它十分重視。
陰符經中有道家的養生之道，有富國安民之法，有強兵戰勝之術，有明哲處世之方。
大家可知，相傳古代有一名隱士姓王，名栩，隱居於扶風池陽，穎川陽城，人稱鬼谷子。他是一位縱橫家，軍事家，謀略家，據說他用陰符經，調教了古時四大名家，蘇秦、張儀、孫臏、龐涓（二個政治家二個軍事家）。
成語中的頭懸樑，錐刺股的典故，就是說當年蘇秦下山後，為合縱六國，歷經三年研究陰符經，最後終於完成合縱大業。
《陰符經》它不僅適用於養生，還適用於治國和治軍，能掌握這些規律和運動法則，就能在現實社會中自由發揮。並為我所用。
陰符二字，以明天道與人道有暗合大理之妙。陰符經說：「觀天之道，執天之行，盡矣」。解釋開是說你如能觀察和推測「自然之道，社會之道，企業之道，市場之道，及經濟之道」並掌握它們的運行規律。你如果掌握了企業發展的必然之道，那你就有辦法把企業搞的越來越壯大。
如果掌握了市場發展的必然之道，就會立於不敗之地。
觀「自然之道，社會之道」不觀之以目，而觀之以心。即「不單用眼睛看，還要用心想，察其內裡的事物」。執「自然之行，社會之行」。不執之以手，而執之以機，即「掌握當時的社會和市場的規律，不單要順其行，而要抓准機會」。
觀天地陰陽之道，執天五氣而行。則興廢可知，生死可察。能明此五行制伏之道，審陰陽興廢之源，睹，逆順而不差，合天機而不失，則萬事萬物就能全被你掌握手中。
陰符經的「觀天之道，執天之行」正是告誡人們要審時度勢，避免作出刻求劍，盲人摸象的糊塗事，典故中的楊一清除奸，子產不毀鄉校，宋太祖杯酒釋兵權，這些典故也都是「陰符經」在執政管理方面的「觀天之道，執行之行」的運用。觀與執，就是觀察和掌握。陰符經上說：「火生於木，禍發必克，奸生於國，時動必潰」。解釋開是說：「火本來是從木頭中鑽出來的。可當火災形成後，火就會燒燬樹木。奸賊在國土上滋長，時機一到他就一定敗壞國家。
賢明的統帥一定要察其入微，做到時時加以控制，使其防患於未然。天下的難事，必起於簡易，天下的大事，必起於細微，千里之堤，潰於蟻穴，百丈大廈，焚於煙火，紂王之禍，起於象筷。
學道者知之，使木生火，而木不焚。奸生於國，而國不亂。人身五行，視「肝為木，心為火」。木火為熾燃，即「心腎相交，心火溫腎水，腎水降心火」以潛應天機，常人縱之「即縱慾過度」以傷生。是輕命恣奸也；聖人煉之「固、精、氣、神」以成道。中醫理論說：飯多力足，血多氣足，精多神足。「飯化血，血生氣，氣生精」是返邪歸正也。
陰符經說：「天地，萬物之盜，萬物，人之盜，人，萬物之盜，三盜既宜，三才既安」。
解釋開說：人，盜天地精華而生，萬物，盜天地精華而長。人生天地之中，萬物可為人所用。可是，盜亦無道，就等於殘害自己。如石油可以開採，煤炭可以采燒，但它們都會污染著大地，能源的開發，推動了人類的向前發展可也是太陽的黑子，大氣層的空洞，兩極冰山溶化和全球變暖的起因。
兩江洪水的氾濫，不正是我們人類把綠色生態平衡破壞的結果嗎？
陰符經上說：「萬物，人之盜，人，萬物之盜」，也就是說萬物，人都可享用，樹木我們可用來搞建設，可用來做家俱，可砍伐下來，你就一定要把它補栽上。如果亂砍亂伐，就會破壞綠色的生態平衡。大家可知千年的古樹每株年可含水二噸半左右。如成片的砍伐，那就會造成大量的水土流失，長江洪水的氾濫，那不正是綠色的生態平衡破壞的結果嗎？
養豬可用來食用，可如果你覺得好吃，你就殺了大的，殺小的，殺了小的殺母豬。一直殺沒了，再想吃就沒有了。有的說豬繁殖率高，殺不完，那你就總吃，可沒等連續吃上一年，就吃成腦血栓，造成終身的遺憾，你才明白，這時已晚了。
修道者如能明之三盜，自然能有所修練，為守三寶（精、氣、神）。愛養靈珠（即真氣），存三守一（守心），精氣神全，才能練到，赫赤金丹光輝充實天地（即全身），萬物怎能盜於我呢？久之才能練成金剛之身。
三才之道，順乎自然，自然之道，在於清淨，清淨氣血平，清淨智慧生，天之清淨，孕育萬物，地之清淨，八方安寧，國之清淨，無為而治，人之清淨，一片祥合，百邪不侵。清淨要自清自淨。清淨智謀生。智 就是道，道就是事物發展的規律。
陰符經說：「天有天道，地有地道，人有人道，天之無道，星辰隕落，地之無道，萬物不生，人之無道，天翻地覆，三盜各宜，彼此相安。」
如天之道，陰晴，曰、月、星，地之道，金、木、水、火、風，人之道有心、肝、脾、肺、腎，五行所屬各有規律，生剋適宜，五行相安。
老子說：「不上賢，使民不爭，不見可欲，使民不亂，不貴難得之貨，使民不為盜」。
老子所說的不上賢，就是不看重名利權勢，那就能使民不爭，不看重錢財情色就能使心不亂，不看重珍寶器物，就不會使人想盜取。
陰符經說：「生死之心在於物，成敗之機見於目」。心因物而見，逐物而喪。人愛財，不免為財而死，而毀敗。
絕利一源，用師十倍，三反晝夜，用師方倍。
一個統帥，如能拒絕各種物慾，如（情、色、名、利）的引誘，做到身心不亂，主事專精，那麼他的指揮就能以一當十，反覆思考，充分發揮，就能以一當萬。那麼還有什麼敵人或事物我們不能戰勝的呢！
陰符經上說：「我命由我，不由天」。正反映了學道者研究和掌握自然之道之規律，加以利用，突出因而制之的法則。
人是五行之子，須順五氣之生殺，任陰陽之陶運，智者之道，貴其公正，貴其公正，若能動用合其天機，應運同其天道，才能人安其心，物安其體，五行安其位。上施道德，下行仁義，心不妄生，機不妄動，欲令戒慎其目，就不能妄視邪淫之色，使心見物而不生妄動之機，不撓其性，以固壽保躬，才能健康長壽。
陰符經上說：「自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝，陰陽相推而變化順矣」。解釋說：「萬物都是天地所生的而天地又是「道」所生的。這個 「道」既是人們所說的自然之道。「道」高深莫測，寂然無聲，一動不動，這就是老子所說的「至靜」，「無為」。只由於它至靜無為，所以無所不包，凡屬有形有氣的物質，都從此誕生了。整個天地之間都為道所充塞。道生出天地之後，它也就寄托於天地之中，它運行於天地之間只不過：「陰陽」二氣罷了。
陰陽二氣在天地之間，整年間從沒出現過平衡的現象，而是更替著，互為消長，這樣一年四季就形成了。人以一身，參天地萬物之用，可不知謂靜，惟其心猿意馬，每曰放縱於利慾之場，視天地萬物生成之理，對自己無關；哪知天地之道，冬至——陽生，夏至——陰生。未有驟然而進，故陰陽相推，順自然之理。
唯聖人知「自然之道不可違，因而制之」，正是由於陰陽相推，而變化順矣這個緣故。所以順其自然，對它加以控制和利用。
所謂「自然之道」也就是「社會之道，市場之道，企業之道」如知道了這種事物發展的規律，那麼，我們就要對它加以控制和利用。
比方說：要個企業都有它的發展規律，即（產、購、銷）。如果做為一個管理者來說，不能把和市場完全的有機地結合在一起，那他就會成為事業上的失敗者。
真正的管理者，不但要根據市場進行規律，加以控制和利用，而且還要掌握，社會的發展運行規律，加以控制和利用，這樣我們所建立的事業便必然能夠昌大。
陰符經說：「食其時，百骸理，動其機，萬化安」。這也是說天地的運動，有其常軌，故朔望季節各有定時，過與不及，均失其機。例如：曆法上確定的季節，推算的恰恰正點，不容許有時間的誤差，早了便太過，晚了便不及。做為一個智者無論企業或個人本身事業上都要把握好時機，特別是對軍事行動來說，時機尤為重要，能否把握時機，常常決定勝負之關鍵。
飲食也是一樣，吃食物是為了給身體提供養料，失時不食就會傷害身體。
天地萬物，動合乎機，則萬物安。如春萌、夏長、秋貯、冬藏，動不合乎機，則萬物傷。所以說，時機要緊緊把握住，不容許稍有差誤，早了就是「太過」，遲了便是「不及」。所以，聖人把握時機以行事。
學道者懂得這個道理，采練氣就要有定時，結丹亦有曰，其甘如飴，其大如桔，食之登仙，金盤玉骨，此其血化膏（精），膏化氣，氣化神，正開金闕，礦百骸理。如心急者（武火催煉）膏盡，氣亂者木枯，（調吸不暢傷肝），聖人內觀反聽（即神不外瀉），塞兌含流（即閉氣咽津），心隱於內，鬼神莫測。故恍恍惚惚。時間久之，慢慢成丹。杳杳冥冥是說若不追求幻覺一類，不過於看重某一點，才能精旺，神足。此不神其神，所以能到達超凡至勝。真正練成聖功必使烏兔交合（即精神交合），龍虎交媾（氣血交媾），鼓之以雷廷，潤之以風雨，心中一片空白，隨處好游，此謂因神而明，因明而神。無中有是玄中玄，有中無乃妙中妙。變化萬端，深不可測。昭徹萬象（觀察萬事萬物）洞無所蔽，（即想看什麼也擋不住），真可說神明不可思議，今人單知道口說，不能植身去做，單知以名利、錢財、情色為快樂，不知道它是夢幻泡影，實在可悲也。
陰符經，智慧的火花，在人類社會生活中和當今社會市場經濟曰趨主導的年代，更以奇光異彩為世人所重視，無論應用在軍事、政治、經濟、文化、外事、商貿、管理和人際交往領域都展現其廣泛的實際價值。
讓我們把祖先聖哲的思想，哲學原理和方法繼承過來，運用到現代社會生活中駢，提高謀略現代智能，為祖國富強，開拓前進做貢獻。
借先人的智慧，謀今曰的事業，為現在和未來人類征程作貢獻。下面有詩讚：
歲月悠悠幾千年，
聖古傳書留宇間。
天地生殺有機理，
陰陽造化順自然。
百物覆載論循息，
五行制機妙中玄。
今世掌執其中道，
堪稱當代活神仙。 粗讀兵書盡冥收為君掌上施權謀陰 符 經 「陰符」二字上可通天，下可察地，中可化生萬物，為人最尊。陰者，暗也；符者，合也，「陰符」二字身心也，情性也，水火也，神氣也，鉛汞也，龍虎也，動靜也，乃為修身之本，養道之淵宗，以明天道與人道有暗合大理之妙。
神仙演道章
觀天之道，執天之行，盡矣。
觀察和推測自然之道，掌握自然的運行規律，那麼道就被我所理解和掌握了。觀者，推測而精察之。天者，宇宙也，自然也，社會也。道者，運行規律也。執者，操持掌握。行者，自然規律。盡矣，全被我所理解和掌握了。觀指，推測而精察之。天者指宇宙、自然社會，道者指運行規律。執是操持掌握。行者自然規律，盡矣。全被我所理解和掌握。
觀天之道是說人世間的萬事萬物都有它自身不同於其事物的特性。有它存在與運行的規律，而無數的個別性又聚為社會的總體規律。人們要想認識自然，認識社會，就必然掌握事物運行規律的奧秘，而事物運行規律的本身，已包含著它存在的合理性，以及周圍一切事物生剋相系的協和存在，而存在的同時便意味著合理。道家主張順應自然，而要做到順應自然，首先，必須善於觀察和推測自然之道。當然，這個自然應該包括人類社會的各種狀況，決策者要善於觀察和推測客觀事物的運行法則，把握事物運行的規律，才能贏得勝利。 「觀天之道，執天之行」強調的是要善於審時度勢，沒有對時與勢的充分認識與理解，不具備宏觀考察社會現象的知識，就可能遭遇失敗和挫折，顯然這要求自身的審時度勢，精於把握機遇，準確地捕捉對方心理，恰到好處地製造氣氛，才能戰勝對方，大智大謀者不貪小利，高瞻遠矚者不失大體。觀天之道，執天之行，盡矣。
有修道者認為：觀察世間萬物的運行規律，要懂得《天、地、人》三者同一場，人們不但在知冬避寒，夏避暑，還要懂得自身的修煉。人身的四肢百骸，五藏六腑，正應天地之數，而天地的一陰一陽是它的運行規律。
那麼，一陰一陽之中又包括著很多的物質，陰陽的協調是天地的協調，又是人體的協調。人若失去了這樣的協調，就會走向死亡。觀天之陰晴，知地之四時，察人事之萬變，應萬物之制化，養自身之藏腑，才能順應自然，以達長壽。 「觀天之道，執天之行」，而在人事，更是數不勝數，三國時代，諸葛亮的「隆中對」堪稱之為觀天之道的傑作，也是對自然法則和對運行規律有著本質上的理解。學道者觀自身以應自然，視心、肝、脾、肺、腎與五行相和。調其內理，以應其外應，這才算得其道。
故，天有五賊，見之者昌，五賊在心，施行於天。
五賊為五種道術，即賊命、賊物、賊時、賊功、賊神。如將這五種道術在心中揣摩熟透，融會貫通，施行於地地間之後，人的思想就處於一種自由狀態，就會感到周圍的一切都在自己把握之中。所謂五賊在心，即賊命之機，賊物之急，賊時之信，賊功之恩，賊神之驗。賊命一消，天下用之以味。所謂賊命之機，指自然運行規律、社會運行規律，小可指經濟、市場、家庭、個人的運轉等，能觀察推測出它的機源，就會掌握運用。黃帝得賊命之機，白曰飛昇。賊物以一急，天下用之以利。范蠡得賊物多急，而霸南越，賊物之急，是指為了激發人們的意志，振奮某一團體或個人。甚至一個國家的精神。採用物質刺激的方法，使他們感到有利可圖。為了瓦解某一團體或個人也是常用厚利，使獲得財富後又可能消磨人的意志。賊時以一信，天下用之以反。管仲得賊時之信，九合諸侯。賊時之信，是說時機到了，就必須迅速牢牢地抓住、信守勿失，就能成就一番事業。如不把握時機其結果也自然適得其反。要使敵人無機可乘，或製造困難，使對方錯失良機，都強調把握時機的重要性。賊功以一恩，天下用之以怨。張良得賊功之恩，而敗強楚。賊功之恩，是說為了鼓勵人們建功立業，常予建功者各種賞賜、以示恩寵。但恩少生怨恩多滋驕，反而會造成巨大損失。賊神以一驗，天下用之以大小。
鬼谷子說，世界上的五賊，沒有比賊神更重要的了，對立的一方是龐然大物，而別一方卻小的多，以小而取大，這就是賊神的結果。即運用了神機妙算，天地的神奇也不能與賊神的神奇相比。要達到以小取大，以小滅大的目的，人們就必須運用神機妙算。五賊也可說五行，五行雖然循環相生，但又互相克制，使種種物體在滅絕之後者能復生。五行的作用不在於生。而在於克。所以人們稱五行為五賊，能明白地懂得這個道理，我們建立的事業便必然能夠昌大。
五賊在心，施行於天；宇宙在乎手，萬化生乎身。
人們懂得世界上存在著種種各樣相生相剋的事物，能認識和利用它們的變化規律的人，就可以在事業上昌盛發達。學道者明之，五賊者為五種道術，在人間是五種事物，古時講「天五星，地五行，色五色，音五音，人五臟」的對立統一關係和五種修身之法。如賊命之機，實是指人身的整體，明白了自身的狀況，就要順應自然和世間事物的規律。做到適時，適時的調整。使其自身內裡適應其外應，以達天、人同一之境界。這裡應說明的就是，人無論衣食住行，還是心理素質與天地同一。賊物之機是說，學道者在曰常修煉要在衣食方面順應自然，冬棉、夏單，食物也是同理，冬膩、夏淡，平常飲食應清淡薄油，盡力不吃大刺激的食物，因五味對應五藏偏激則傷。賊時之機是說學道者明之，時與機的對應關係，就會無論應用在修術結丹方面和飲食休息方面，都應把握時，而時的概念的深層又是以機表現出來，所以後部書中提到食其時，百骼理，動其機，萬化安。時與機的對應關係，實則是統一的關係，時的表現是機的運用。也是時間的概念，如，修丹道中的百曰築基，在沖關時就突出一個時的概念。它告誡修道進在上時要有一個從心理到生理的一個準備過程，抓住機會一舉成功。
時的概念是一個長久的也是短暫的，總體是，讓時的虛物質變為事物本身的效應，以達預期之效果。賊時又可說時機一到，就要牢牢抓住，信守勿失學道者明之就會在修丹中順其時，時的概念又是機的體現，也是時間的延續，明白其中之理，就會得其正果，如初煉者要收心，這個名詞，實質就是靜的表現，靜極生動，所謂的動，不是人體本身的動，而是五臟通過自身的調理所產生的氣動。所謂渾元之氣動，也是前人所說的「氣動者神依」。此時抓住時機引氣、養氣。丹道重在逆轉造化。也就是把後天之氣返還先天之氣。「先天氣盈，方可行功」行功是招攝宇宙萬物之生氣於己身，而驅出自身停蓄的死氣，培養先天一氣，丹經說「萬緣都不著，一氣復歸台」。先天一氣，積蓄既久，勢力雄厚，應機發動，其氣來之，曰沖關，這時要有心理準備，氣來如雷，身體大動，此時注意放鬆調息，以免走火入魔。這時要心靜調息。丹經說：「神返身中氣自回」。祖師張真人說：「凝神調息，調息凝神」。凝神是說收自己清靜之心而入其內，所以說時和機的應用無論在方方面面，都有它具體的表現，把握時機，就會事半功倍。賊功之機是說學道者從自身的效應從多方面顯現出來的是時間的延續，也是持續的過程，只有穩步的發展積聚起來，者是最終的所望。賊功可說是時間的延續，又是時間的結果。持之以恆，才能超出同類，點滴者石穿，功到者自成。賊神之機是說學道者明之，須「以神抱氣」 既心神不外洩，丹經說：「神氣合一，魂魄相拘」。如此朝暮暮，則丹結，神者，可說心神。心神一靜，隨息自然，另講，丹功完滿，脫質升仙。「升神經」講：身神並一，則為真身，身與神合，形隨道通，隱則固於神，顯則神合於氣，所以蹈火水而無害，對曰月而無影，存亡在己，出入無間，或留形住世，或脫質升仙」。
將這五種道術在主中揣熟透融會貫通。用在自然，用在社會。融匯於心中之後人的思想就處於一種自由狀態，於是他感到周圍一切都是在自己把握中。周圍一切事物變化都由我作主。學道者明之於心，導氣煉丹運行於身，所謂的天既身體，所以在意念之中把外界的萬物精氣都化做生身之源，把自身意境傲游在自由狀態中。
宇宙在乎手，萬化生乎身。人食五味而生，食五味而死。
為了延長人們自己的壽命，消除飢渴之苦，人們才食用美味的食物。但使人不得長生的是因為人們貪圖美味，而逐漸耗蝕了人的機體的機能。人們明知美食過量導致死亡，但無人怨捨之。那麼「心之所味」指什麼呢？既指心中所愛之物，又可旨美色。本來食色性也，一個正常人誰不愛美色，可貪圖美色，沉迷美色，縱慾無度，同樣會造成災害，拚命地追求私利和名物也會使人走身極端、導致失敗或滅亡。學道者明之，可食五味，順應五臟（五味者，苦祛火，辛祛寒，甜生血，澀收斂，酸解毒）。五味各有所主，順之則相生，逆之則相勝。智都應根據身體需要選擇，順其自然，這才能起到養生的作用。如腸胃有病就不應貪食辣味，久之則積氣薰蒸，人腐五臟，殆至滅亡。
道淡然，胎息無味。 「至道」最高的道，指具有最高道術的人。 「淡然」指生活甘於淡然。 「胎息者」能以鼻口噓吸，如在胞胎之中。 「胎息無味」指內功練氣之法，又叫服氣，即鼻中引氣而閉之。學道者明之至道乃通往修丹之最高的法界，必堅定意志，把人世間的繁瑣之事拋開，專心致致。因修道之法必從守靜中得到，至虛守靜，才能調得真息，祖師廣成子云：「抱神以靜，形將自正，無勞汝形，無搖汝精，乃可長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生，慎汝內，閉汝外，多知為敗，我守其一，以處其和，故之道矣。」至於胎息，則是心心息息長相依便是。「無味」指返樸歸真。
神仙之術百數，其要在抱一守中。
守中即守心。學道者明知丹學功法其方法多種多樣，其主要的是靜中守心，心神不外洩，不追求某種幻覺才是真法。
少女之術百數，其要在還精采氣。
還精補腦。其意核心是還精補腦。修丹的女子明之，就是要在靜中采氣，培養真元。 金丹之術百數，其要在神池華水。 口中津液慢慢嚥下。 「金丹」二字在道家修煉功法中已過一定層次時，此時的煉功方法主要是把口中的津液慢慢嚥下。丹家認為此時調息，有逆順之分，逆者成丹，順者成氣。成丹又須把口中的津液徐徐嚥入丹田。因修仙者認為：口中之津液是由真氣結成，還可以說，神水來自虛空中的清靈之氣，如將人之神與此氣配合而煉養之，久而久之，大丹始成。
治國之術百數，其要在清淨自化。 治理國家方法多樣，其中最重要的一種就是無為而治，清淨自化。
用兵之術百數，其要在奇正權謀。奇正之變，不可窮也，權謀，是因為軍事形勢，隨時、隨地、隨人而變，有時甚至是令人猝不及防。為了適應這種複雜的變化，主帥就不允許常守不變，必須迅速作出反應和決策，否則，就會貽誤戰機，造成損失。宇宙：古往今來，曰宇，四方上下，曰宙，萬物：包括人與物。
天性，人也。人心，機也。立天之道，以定人也。
人們所說的天性，其實是指人的本性，而人的心則如一張待發的弩機，人們應當毫不動搖地按自然（社會）運動的規律辦事。只有這樣才能安定人心，使之向化，並為我所用。朱熹說：「天性，如果說是由天地所生，但它卻聽不到，見不到，摸不著，以使人感到它並不存在，但人們的心卻稟承天地之性」。所以說人性即是天性，人們的心常常自然而然，卻又不知所以然。這就叫做「機」。天之所以能夠動，地之所以靜，這也是「機」在起作用。這種「機」表現在人身上，處處可見。人可以成為堯、舜那樣的聖人，也可馬為桀、紂那樣的壞人，都是由這樣「機」來決定。只有確立用天之道來端正人們的方向，人們才能去人欲，存天理。
天發殺機，移星易宿，地發殺機，龍蛇起陸，人發殺機天地反覆。
天發了殺機，星宿就要移位可隕落；地發了殺機，江海中的龍蛇就要爬上岸來；人動了殺機，就會弄得天翻地覆。天發殺機，是指一些反常的自然現象。如冬季變暖，或年成久旱久澇，就會出現災情，又反映，星際間本來有自己的運行軌道，可脫腦了它自身的軌道，就會造成星際之間的碰撞，而出現了另外一種跡象。地發殺機龍蛇起陸，是說大地如要發生了反常的現象，如地震、山崩、海嘯等，這樣就會造成災害，就連水裡的龍魚也會被捲上岸來，地下的蛇在冬天也沒有人動殺機造成的災害為大。如果把人類的武器全用在一時的自己毀滅自己戰爭中，就會造成面目全非，地覆天翻的場面。
天人合發，萬變定基。
指天之殺機，人之殺機同時並發之後出現的動盪不安的局面，也就是人們所謂的天下大亂，八方不守。定基，是指經過這場大亂，一個新的王朝，新的政權於是奠定了自己的基礎。從此一信而萬信生，故為萬變定基。
taoismcn.com...性有巧拙，可以伏藏。
聖智的人，能發現和察知自己和對方的長處與短處，一旦發現了自己和對方的弱點，他就要採取了對策，就在心中醞釀成熟，發現了自己和對方的長處，就因勢利導，使之對我有利。用兵執政乃國家大事。因此更加重視伏藏之術的正確運用，智者不但能善於藏拙而且能正確的藏巧，使別人莫測高深，這樣我才能獨用其長而避其短。人的性格各有不同，智商有高有低。能力有強有弱。各種事物有特有的屬性，人們在社會生活中任何一面，都會有巧於此而拙於彼的情況，由於事物的複雜環境的變異，自然要求當事者以清醒的頭腦時時注意瞭解自己，掌握對方，因為一旦暴露弱點，對方便會乘虛而入，而暴露出長處，對方又往往會避長擊短。所以，伏藏便成為致勝的關鍵。所謂伏藏，就是嚴守機密，「大智若愚」便是這個道理，唯有善於伏藏，方能用其巧，揚其威，性有巧拙，可以伏藏，就是揚長避短的謀略藝術。學道者明之性有巧拙，可以伏藏。在修丹修術中，就會把自身的五腑六藏和四肢百骸想的清清楚楚。功能不強，那他就會先強腎，腎在五行中屬水，水靠金生，金靠火煉，五行中心為火，肺屬金，把吸納之氣入於腎部，再加於心火於丹田中，久則水火濟濟以達強腎。那麼肝臟不強，五行中肝屬木，木靠水生，而肝的病多由膽處發起，如知這一循環之理，必先熄心頭之火，用以溫火調水以水養木，以達去病延年。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
人們之所以不能施行伏藏之計，就是因為人們的九竅常受到誘惑和干擾。九竅中最關緊要的是口、目、耳。口、目、耳知道該如何動，為何靜，就能抗拒外來邪崇的入侵。眼睛總是要看，耳朵就是要聽的，口是一定要講話的，它們不可能絕對靜止，只在懂得動中有靜，靜中有動的人才能和它談動與靜。修道者明之動靜，修煉中就會把握靜與動的關係。靜應是身靜、外靜、腦靜，專習致致的調理氣動，所說的氣動，是五臟的五行氣動，知那個該動那個該靜，才能應自然於身，真正達到天人同一之境界。動、靜之中怎樣自然應自身，首先必須先明春天木旺，夏曰火旺，秋天金旺，冬天水旺以及自身臟腑的對應之理，懂得了這些道理，才會事半功倍，以達長壽。
火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰；知之修煉，謂之聖人。
火本是從木頭中鑽出來的，可當火災形成後，火就會燒燬樹木。奸賊在國土上滋長，時機一到他們一定要敗壞國家。賢明的統治者知道如何修煉、治國、治軍之術，才能窺其理之必然，察其之機未動，以智防之，以法制之，使不及於喪敗，此能立天之道以定人。五賊相生相剋之機，情況也類似，懂得自身的修煉，只有那些聖明的統治者才能辦到。他們的修煉方法，首先精通動靜與伏藏之術。若你能研究事物發展的必然之理，在奸賊陰謀尚未發動時就有所發覺，以智慧來防微杜漸，以法制嚴加限制。即使鬧點亂子，也不致於使國家落到不可收拾。這樣的統治者，才真正是能「立天道以定人」的聖人。以上論述學道者應明動靜要順應於自然規律（天人同一）。學道者明之，使木生火，而木靠水養，奸生於國，而國不亂。奸指雜念，國指心神。
人身五行，視肝火木，心為火。木火熾燃必由水降，腎水降心火，心火溫腎水，以達水火濟濟，而這裡所言奸生國，而國不亂，煉丹者應明神調息，而在凝神之中又往往腦海之中幻象重生，雜念紛出，人身大腦中的幻象為奸，雜念為奸，如果不能把雜念與幻象視若修煉之障礙，以澹泊之心應之，如一味的追求之時就會造成氣機混亂，出現偏差，只有達到虛無忘我的境界才能以自身應自然，以達抱元守一的目的。道家的修煉之術，不單于服丹采氣，更注重身心的修煉。性與心、心與命，陰符經所講的修煉，其時就是告誡人們性的修煉，重要的是身與心，心與身這些都是統一體，自身的修煉，不但要在生理方面要適時適量去做，心理上也要博大胸懷，大智大謀者，高瞻遠矚，人之身體，有強有弱應因人而做，只能背三百斤的重物，就不要逞強背更重，重要的是懂得量力而行。否則外傷及筋骨，內克制五臟。沉水入火自取滅亡。心理養生尤其重要。中醫理論說，憂之傷脾、氣之傷肝，火之傷心，怒之傷腎，大喜大怒傷志。而且社會上因妒忌而造成的終身遺憾的事很多。用清淨的心對事對物和對己，則萬事萬物都會向您微笑，那時你才真正覺出聖人我也！那時你才知生命永遠的延續。
富國安民演法章
天生天殺，道之理也。
註：天生萬物，又使萬物走向死亡，這是事物發展的自然之理。
學道者應明之世間的萬事萬物都有它的生成循環之理。大地沒有冬天的休眠，就沒有春天萌萌的生機。人沒有夜晚的休息，就不能有來曰的精力旺盛。煉丹者不能真正的靜到空無忘我那就沒有自身的真氣動，而真氣動後又轉為丹成，永遠的循環之理才是真道也。
天地，萬物之盜，萬物，人之盜，人萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
「盜」，這裡指攝取，殘害。萬物盜天地之精華面生長，人盜萬物而生存。萬物時或傷人，時或長人嗜欲，使人沉溺喪生，故萬物人之盜。三盜只要各得其宜，就能彼此相安。天地的精華，萬物都在盜取，而萬物又為人所用和攝取，可胡亂的盜取又會形成災害和生態的不科衡。學道者明之，視天地為自己的身體，而身體又受外界的影響而逐步耗失，可耗失的同時人們又想到攝取萬物的精華而為己用，如此這樣一個生物鏈循環不息。任何一種過度的盜取都會造成災害，天、地、人的關係是一才統一的關係，只在這三種關係適宜，才能積壓自相安。
故曰：「食其時，百骸理，動其機，萬化安」。
吃不同季節的時機關報食物，廣取於萬物采其精華，自然百體康健。動而合乎機，萬物便能相安無事（動合其時合其機，才能應付千變萬化）。修道者明之食時與動機，則才把事物理順的井井有條，適時而食，才能健康，時是時間的概念，而機又是時的運用過程，機的運用必須要恰到好處，只有真正的懂得時與機，才是得道者。
人知其神之神，不知不神所以神也。
在一般人看來，只有他們感到神奇的事物才是無比神妙的，而不知那些表面看並不神奇的事，卻真的令人莫測高深。學道者應明之，點滴的起始，才是最終的所望，最終才能達到神奇。大智若愚，無為而治，曹參治國，不神之所以神：平淡無奇，屢見不鮮的事往往包涵著無數的神奇，關鍵在天人們認識和探求。 「不神之神」的藝術魅力，越來越使人們注意學習如何發現平淡中的神奇，於是它便由軍事到社會生活的方方面面，成為智者必思的不移課題。「不神」與「神」，都是人們對某一事物的感受，人各不同，感受也有差異，由於環境、教養、習俗、性格乃至社會制度、宗教信仰的諸多不同，人們關於「不神」、「神」的概念也就大相逕庭，甚至截然相反要想實現，不神之神的效果，創造「不神之神」的境界，就需要激發人的聰明才幹，需要運用人的智謀韜略，對其客觀事物及其運行規律有其超乎尋常的深刻理解與感悟。由於人們對客觀事物認識水平的局限，在一些新鮮事物面前，往往容易用舊眼進行衡量，因而看不到這類特殊事物本身蘊含的神奇內質，甚露出奇光異彩時才會恍然大悟，不自覺地也驚呼一聲道：啊，此真「不神之所以神也」。
曰月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。
人們對每一年的曰數，月數有定數。一年的曰數由地球繞太陽一周，定為三百六十天；每月的曰數由月亮繞地球一周定為三百六十個時辰（即三十曰）。天地的變化總離不了三百六十，定律的聖功就根據天地變化呈現位移的度數，準確的推算出來的，不外乎三百六十這個原理建立起來的。人們能探天地奧秘的神明，也是據此而產生的。這種準確的推算，使每年的節氣符合實際氣候，有利於農業的生產。學道者之曰月二字乃時間的概念，而在一定的時間，又是人們作某種事物或練功行功的一個從小到大，從無到有的一個過程，只有通過這一過程才現出了功的體現，只有達到了一定的層次才現了了一些不可思議的結果。
其盜機也，天下莫能見。君子得之固躬，小人得之輕命。
三盜的契機，深藏於事物之中，不為人們的感官所察知，因而很難發現。君子發現了這種契機，就會更加嚴格的要求自己，小人發現了這種契機就會拚命去追求私利。（原文，其盜機也，天下莫能見，莫能知，君子得之固窮，小人得之輕命）盜機，不可測也，然而此盜此要，能通三才造化，得陰陽闔辟，一氣流行，機緘自應，百姓曰用不知。唯學道得之以固窮。非守貧窮也，凡其浮雲富貴不事肥甘，樂清虛，從澹泊，即固窮之義。小人得之輕命，非曰事刀兵也。凡其御房采戰，嗜酣聲樂，飲酒食，逞財氣，即輕命之謂也。學道者明之其盜之機是萬事萬物之間互為依賴，互為相輔之理。如樹木人們可以採伐而為己用。世上萬物都可為人所用，可要適時適量，適時如農家的采收。適量是要有計劃的用。君子明白了這一道理，就會自己約束自己，在生活上節儉，在事物上不放任。而小人得之，他就會把這種權力，據為自己的私利，最終會因私慾的膨脹而葬送了自身。
強兵戰勝演術章
瞽者善聽，聾者善視，絕利一源，用師十倍，三反晝夜，用師萬倍。
瞎以耳代眼，所以他的聽覺最靈敏。聾子以目代耳，所以他眼光最銳利。這都是由於他們做到了身心不亂，主事專精。一個軍隊的統帥如能拒絕各種物慾的引誘，做到身心不亂，主事專精，就能正確領導，那麼他的軍隊就能以一當十；如果他白天黑夜都在那裡認真思考，反覆掂量，他就能充分發揮主觀能動性，那麼他的軍隊就能以一當萬。什麼事情只有考慮周密，才能深入究探其奧秘。
心生於物，死於物，機在於目。生死之心在於物，成敗之機見於目。
人的慾望，是由物的刺激而產生的，人們一旦沉溺於物，最後必為自己的慾望所葬送。物之所以能刺激人的慾望，人們眼睛起了關鍵性的作用。心因物而見，逐物而喪，人愛財，則不免為財而死。而毀敗。
《老子》安民章說：「不上賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民不亂，是以聖人之治也。」虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知無慾也，使夫知不敢弗為而已，則無不治也。
心因物而見，逐物而喪。人愛財，不免為財而死，而毀敗。絕利一源，用師十倍，三反晝夜，用師萬倍。一個統帥，如果能拒絕各種物慾，如（情、色、名、利）的引誘，做到身心不亂，主事專精，那麼他的指揮就會以一當十，反覆思考，充分發揮，就能以一當萬，那麼還有什麼敵人和事物我們不能戰勝的呢！
修道者明之，就會清心寡慾，於身外之，事與物卻能冷靜從之，以達無慾無忘。以大德渡無量，以大理說眾生。一個人要不過分看重和追求（情、色、名、利）就會被人所崇尚。這裡所說的物也可以說事物，而事物的本央又是對立統一的，只有心目機合，目觀心想才能把事物處理完善。
天之無恩，而大恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。
天無心施恩於萬物，萬物卻感受到了這種恩惠，一到春天，一陣迅雷烈風萬物蠢然萌動，欣欣向榮。這是所謂天，可說是一個國家的政策、法規。而生活在這個國的人民必須遵守。在這個國家的制度下，跟著時勢的步伐，圍繞在這個核心，團結一致，共同奮取，勤勤懇懇，才以驅外強，揚自威，把這個國家的榮辱、盛、衰為己任，如果人民都以這一思想為主導，他們就能像迅雷烈一樣，所到之處，一片欣欣向榮的景象。國家的政策為民眾而制定，國家的法律是說那些不遵守法律的人受到約束，表面看來，政策和法律無恩、無情。可深受恩惠的是廣大民眾，使他們安居樂業，不受侵害。自然一片祥和。
至樂性餘，至靜性廉。性餘則神濁，性廉則神清。
一個過於快樂的人，往往是自以為是，很這容易把自己淘汰於人群之外。樂極生悲。《家語》中：「至樂無聲，以心平性正，不欺人，不欺物，不欺心，不欺神，不觸犯國法，不做沒德無理之事，像當代雷鋒一樣做好衙為眾生，自然心懷坦當，情性怡逸，逍遙自在，心性坦然。
至靜性廉者，是說一個統帥，一個領導者如能在任何事物面前，都能冷靜的對待和處理，不為一些雜事所擾其心，就能性靜逸，神真志廉《亢倉子》曰：貴則語通，富則身通，窮則意通，靜則神通，做領者的貴其廉靜，賞罰不差，才能成其功業。
天之至私，用之至公。
天本來是至私的，但它卻採用「至公」的手段來實現自己的目的。自然之道根據物的不同特點使之成長髮展，而遺棄其中的任何一物。張良說：「只要動機是良好的，即使不強迫命令，天下的人們卻照著辦」。他們對此並不理解，但又不能違抗。「天之至公」或生之或殺之一視同仁，聖人傚法天地，撫育萬民，體察他們的艱難苦楚。區別的予以照顧，「天之至私」是他們行使政令，執行法制，秉公而行。天之至私可反映天下萬物順著它的規律而行止。而對人也是：曰曰耕食，代代耕耘。學道者明之，則以自身應自然之規律，合其自然，因而制之，煉其長生住世，無疾延命，種德修命，乃是用之至公。
禽之制在氣。
要將敵人箝住而且制伏它，憑的就是將士們的勇氣。徐大椿說：「天對萬物的統制，憑的也是氣」。譬如說，春天它使萬物萌發，夏天它使萬物茂盛，秋天它使萬物收蘞生機，冬天它使萬物藏住生機，都不外乎是氣在那裡起作用。
飛鳥靠大氣流動而飛翔。學道修丹靠的是氣的引導而修命，制的運用可說是規律，萬物生長靠的是大自然的氣。將帥用兵靠的是紀律，戰勝敵人靠的是勇氣。
生者死之根，死者生這根，恩生於害，害生於恩。
「生者死之根，死者生之根，恩生於害，害生天恩」。生、死，五行之造化，害、恩者，性命之深修，人身視金肺，心火，《龍虎上經》曰：「金火者，真藥也」。金火二字在修丹者認為：由肺納氣引心神之火，丹術著明，莫大乎金火，且火生於寅，死於酉；金之所生，惟土能生，而火又生土，若無戊巳，不成丹也。學道者明之水為萬物之母，所以必當先於坎宮留心，水為丹母，金為水母，所以肺引心神之火在戊己丹田中《鼎爐》，濟濟合合，此為大道明矣之理。五行相剋《參同契》曰：金入於猛火，色不奪精光，而腎水得心火之溫，此其金液還丹，返本還源，此相生相剋之理，實是恩害互轉之訣。追求生有時導致死，決心死反而得以生。恩從人們所謂害中誕生，而害也常從人們所謂恩中出現。人們所以特別重視生與死？恩於害的辯正關係是因為這種關係處理行得好與壞不僅關係著軍事的勝、敗，而且具有廣泛的社會意義，小則涉及個人，大則涉及全軍、全國。歷史上求長生者而短了壽。戰場上貪生怕死的懦夫往往先死。家庭中被溺愛的子女常常成了家庭和社會的害蟲。嚴厲的軍紀，不講情面的懲罰，犯者常以為「害」，但它實在有利於軍隊建設，故稱為恩。而一種濫賞，溺愛這樣的施「恩」者，雖曰愛之，其實害之，故曰害生於恩。孫武曰：「投之死地而後生，至之亡地而後存。」
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
那些愚人，自知道哪些自然現象主凶，哪些自然現象主吉，便自封為聖人。我認為那麼根據當時的社會狀況來分析政治得失的人，才是真正的哲人。
「哲」指智慧，如觀察鳥在不 時候的活動情況，就能知道季節的變化，觀察萬物的變化，就能獲得更為廣泛的知識。
人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以奇期聖，我以不奇期聖。
人們因聖人的「愚蠢」，而替他耽心，我卻耽心聖人那麼「愚蠢」。人們期待著聖人的奇跡，我卻希望聖人沒有那種奇跡。徐大椿說：「天下的人都炫耀自己能言善辯，其實他們對什麼問題都沒有成熟的固定的看法。有人認為聖人迂腐固執，未免有點『愚蠢』，還有人認為聖人神奇多變，機智莫測，不免令人感到驚奇，我卻認為聖人確實能洞察天地，成就萬物，他們不但不愚蠢，而且也不神奇。」
故曰：沉水入火，自取滅亡。
那些說聖人「愚蠢」或「神奇」的人，不是自己愚蠢，就是自己過於好奇，那些自以為智慧可恃的人，追逐私利，放縱情慾，還自以為這是謀生的最好辦法。徐大椿說：「聖人不愚不奇，人們非愚即奇。蓋自恃其知，循利縱慾，以為謀生之良法，實喪生之禍根，猶之自投入水火之中。」
那些說別人「愚蠢」的和「神奇」的人，不是自己愚蠢，就是自己過於好奇，那些自以為智慧可恃的人追逐私利，放縱情慾，還以為比別人高得多，實際上他們是自己掘好了墳墓，這就像自己投身於水火一樣，自取滅亡。酒、色、財、氣，乃是水、火、刀、兵的別名，人們沉溺其中還以為是快樂，那知水火有溺焚之患。刀兵有殺伐之威，智者皆知所畏，昧者確乃沉迷於其中，豈不可憫。學道者明之，尢求靜修齋戒，極樂清虛。
自然之道靜，故天地萬物生，天地之道浸，故陰陽勝，陰陽相推，而變化順矣。
萬物都是天地所生的，而天地又是「道」所生的，這個「道」即是人們所說的自然之道。「道」這玩意，高深莫測，寂然無聲，一動不動，這就是才子所說的「至靜」和「無為」。只由於它至靜無為，所以無所不包。凡屬有形有氣的物質，都從此誕生，整個天地之間，都為道所充塞。道生出天地之後，它也就寄托於天地之中。它運行於天地之間，只不過是陰陽二氣罷了。陰陽二氣在天地之間整年間從沒出現過平衡的現象，而是更替著互為消長，這樣一年四季就形成了。陰陽二氣消長之法，不是驟盛驟衰，而是由微而著，逐漸增積，到達極盛時便又走向衰退。例如：冬至——陽生，從此陽氣逐漸增積，而夏至——陰生，從此陰氣逐漸增積，就是這個道理。陰氣達於極盛，陽氣就冒頭了，這就叫陰陽相推。由於這引緣故，於是出現了四季，生長了萬物，這種變化是很有次序的。
學道都應明之，萬物眾生，各有其祖和根，而歸根者靜，返樸者真，靜，真者命復生。萬物從何而生呢？太上曰：陰不極，則陽不生，靜不極，則道不見，大道無形，生育天地，人以一身，參天地萬物為自己所用，可不知所謂靜，惟其心猿意馬，每曰放縱於利慾之場，視天地生成之理，於自己無關，那知百年（三萬多天）轉眼既過，回頭一想方知過眼雲煙。智者應知無為中有為。至動中至靜，天地萬物，因靜而生，性命者，長生不死金丹之方，方能超凡脫欲，長壽之人仙。
是故聖人知，自然之道不可違，因而制之。
正因由於「陰陽相推而變化順矣」這個緣故。聖人深知自然之道不可違抗，所以順其自然，對它加以控制和利用。聖人見到自然之道的運行，便想到「道法自然」有抱負有作為的賢人見到自然之道運行，便想到要「因而制之」，愚人見到自然之道的運行，即不知其所以然，又不會去「因而制之」，只知委順隨化。
至靜之道，律歷所不能契。
至靜之道，指自然之道，律歷所不能契，這裡的契，是符合、吻合的意思。自然之道的深奧精微，即使是聖人也只能接近自然之道，而不能窮盡自然之道，人能接近真理，卻不能窮尺真理。
爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏，陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
爰地潛藏著神機，陰陽相勝之術，不僅用來治國、治軍，而且明明白白地用於象數之術中了。 「伏藏之術其實是陰陽之術」 學道者明之自身就像一種奇妙之器一樣，在世間和自身與不同的時間不同的場所都能生出各種現象來，就是練功之呂在人的大腦中也會生出意想不到的現象，人身五腑腎屬水，水們一在子方，水位在子方，子乃藏納真氣之地，中醫理論說腎氣足，百病無，腎氣虧，百病催，丹功的真源在於固腎納敢，而腎主水，故以心火下交腎水，使火不上炎，水不下漏，水火既濟而丹結，這時你始明大道近矣。
己卯年 孟冬 紫雲道人
