尤注云：「功过格一书。规定一切善恶行为。应得功过数量。」须有能力辨别善恶，大的善事，功就多，几十功、百功；小的善事，一功、二功，自己记。大的恶事有百过、十过；小的恶事一过、两过。天天自己要记。要有恒心，不要记三两天，把功过格一丢，算了！太麻烦了。那就不能成功。了凡居士有耐心，天天记。读后面《四训》就明白了，不但他自己记，他的夫人也是如此。她不识字，用鹅毛管点朱砂，功点红的，过点黑的，她用这个办法去记，我们想想看，不识字的人，她也能修，也能改造命运。



「先贤如周濂溪。朱晦庵。邵尧夫及韩魏公。苏文忠公俱受持此格。信受奉行。」这几位都是过去的大儒，韩魏公是韩琦—宋朝的宰相，苏文忠公是苏东坡，这些人都是这样来受持功过格，是我们要认真学习的。我们现在要真正发心来受持的话，可以参考几种过去的功过格，像莲池大师的《自知录》、《感应篇》。《德育古鉴》等书以为依据，着重他的精神，配合现代的潮流，自己可以修定一册适合自己用功的功过格来受持。不能完全依照古代的格式内容，那会增加许多无谓的烦恼，反而不好了，这是我们必须注意到的。因为现代生活意识和古代不同。



凡举心动念。及所言所行。善恶纤悉皆记。



只要起心动念，随时随地都要记载。『所言所行』，「言」是言语。言语有善有恶，功过格里记得详细。而《戒经》里只说纲领，不妄语是善，妄语是过。十善里将妄语分开为不妄语，不恶口，不两舌，不绮语四条，这是善。反过来就是恶。但是都没有功过格上记得详细。这是教我们要依照功过格来修行，目标很明显，希望善日增，而恶日减。自己记载自己知道，是不是善功天天增加，过恶天天减少呢？如果是这样，就有进步，就值得欢喜了。假如我们的善天天少，过天天增加，那就不是福了，倒过来就是灾难不远了，《太上感应篇》说得好，太上曰：「祸福无门，唯人自召。」是福是祸都是我们做出来的。福是我们自己修的，祸也是我们自己召的，自己召的是恶，怎么可以怨天尤人呢？一有怨天尤人的念头又是过。唯恐自己过太少，还得大量的去增加，那里能得到福报现前呢？所以这个目标非常明显。



以期善日增而恶日减。



这两句话我们要是听到不甚欢喜的话，再把他改两个字，我们警觉性就提高了。「福日增，而灾日减」，这就欢喜。福报天天增加灾难天天减少，当然欢喜。我们要晓得，祸与福是从果上讲，善与恶是从因上讲的。佛说的话，真的一点都不错，众生畏「果」，他不怕「因」。善、恶无关痛痒，不要紧，没关系。要讲到祸福了，不得了，这个事情大了。菩萨比我们凡夫聪明，菩萨畏「因」，那怕是一点点的小善事小恶行，都战战兢兢非常谨慎的断恶修善，要晓得，善的果就是福，恶的果就是祸害、灾难。这是劝我们学袁了凡，依照功过格，来信受奉行，像这样才真正叫学《了凡四训》。



初则善恶参杂。久则唯善无恶。故能转无福为有福。转不寿为长寿。转无子孙为多子孙。现生优入圣贤之域。报尽高登极乐之乡。



这是说袁了凡依照功过格修持，他一生的感应事实。最初修行的情形，是『善恶参杂』，了凡修的是这样，我们去修也是这样，所以不要怕。最初修的一定是善、恶参杂，我们每天记下来的，有善有恶，混杂在一起。慢慢的善多恶少，几时做到『唯善无恶』—功过格一打开都是善没有过恶，只要做到这一天，命运就转变了。



换句话说，三个月做到，三个月就转变，三年做到，三年就转变了。怎么转法呢？我们那一天功过格一打开，只有善没有过了，从那一天开始，命就转过来了，袁了凡就是这样改造命运的，了凡没有福，福报很薄，可是『转无福为有福』。



了凡转寿命，孔先生给他算，说他的寿命只有五十三岁，结果他活到七十多岁。寿命操纵在自己手上，『转不寿为长寿』，他也做到。他命里没有儿子，后来有两个非常好的儿子，『转无子孙为多子孙』，他都做到了。我们读《四训》，可以看到真是有求必应。那么我们现在有求为什么求不应？要是打开自己的功过格一看，每天还有那么多的黑点，怎能求得感应呢？不可能感应。几时到没有黑点了、没有过失了，我们看看有没有感应。那个时候，我们才真正的相信，佛在经上讲的话：「佛氏门中有求必应」，『现生优入圣贤之域』，现在我们这个身体，还没有舍报的时候就可以做圣贤了，圣贤是指世间的圣人、贤人。报尽舍报之后，当生极乐之乡，往生西方极乐世界上品上生。



注云：「吾人现生无论贫富贵贱。智愚荣辱等等。无非夙业所驱。缘熟斯来报尽便休。人身难得易失。若不急趁命光未迁谢时。勤修善业以自救拔。倘一堕落设欲再得人身。不知经历几何年月矣。如之何不惧。」



我们现在生在这个世间，富贵也好贫贱也好，无论是愚，或是聪明才智，世出世间那些大觉的人告诉我们，这一切的一切，都是过去世修得的，是夙业所召的。


由这里我们看得很清楚，人生并不是一世就完了，我们总要记住一世的光阴，非常的短促，真正是数十寒暑弹指就过去了。四十岁以上的人，对于这个体验，都相当的深刻。读到祖师的教训，当然比年轻人的感受要来得深，这就是有了几十年亲身的经历，尤其在这一本书里面，告诉我们「一饮一啄，莫非前定」，这是我们要学、要记住的。明了这个事实真相，在日常生活当中就要记住，我们要修福、要培福、要惜福，这福报才享之不尽。好比我们耕种，今天有收成了，还要继续准备明年的种子；如果不懂得修福，不懂得培福，也不知道惜福，纵然用尽心机，所得到的一切享受，还是属于宿世的福报。



譬如说我是个出家人，想出种种的花样，来引诱大家来供养我，俗话常说：「和尚不作怪，居士不来拜。」来拜什么，把你们的钱财送来给我，这是偷盗的行为。这样得来的钱，诸位要晓得还是命中注定的，命中本来就有的。命里没有，作怪的和尚很多，居士还是不去拜。可见得来拜，来供养的，还是命中注定的，绝对没有无因之果。



这个福报，等于说你不用这个手法，机缘慢慢的成熟，慢慢的受用；用了这些手段，只是使机缘提前成熟，只不过是做增上缘而已，但是福报享尽就没有了。



这好比在公司里面服务，借支薪水。你要不借支呢？按月给你，月底一到公司就发给你，你的生活很稳定。我今天想个理由借钱，把一年的薪水都借过来，花得很自在，几个月花光了，但是后几个月就要受贫穷之累了。所以这些道理明白之后，我们敢不敢再作怪呢？敢不敢再想花样呢？所以想尽了花样得来的，还是命中有的那一份，这要明了。



我们不但不借支、不透支，更要常常积蓄。怎么积蓄？就是要改过修善，积功累德，这叫做积蓄。若能离一切相，修一切善，则有求必应了，这几句话是《了凡四训》最重要的效用。教我们初学的时候，大家都一样，了凡居士也不例外。初学的时候很难，善恶参杂。初学的方法，还是用功过格。对于业障轻的人，他可以不必要，因为他每天起的恶念少，善念多。对于业障重的人，每天起的善念少，恶念多，功过格就很重要了，对我们有很大的帮助。功过格一打开，看我今天起多少个恶念，起多少善念，做多少恶事，做多少善事。一日之中善多，还是恶多，天天比较，月月比较。果然大家要这样认真去做，我想三年之后，就可以做到唯善无恶。心里面不起念则已，一起念就是善，不会再有恶念。到这个时候，就是佛法里面所讲的，有求必应。



本来福薄，现在福报现前了。福报从那里来呢？因就是行善。善有善果恶有恶报，善恶报应丝毫不爽。你要以为没有报应，那就大大的错了，决定是有报应的。也许有人会问，我起心动念都是善，为什么我的报应不好呢？那自己就要明了，应是过去世的罪障太重了，现在幸亏是修善，要是不修善恐怕连人身也保不住。眼前受这一点小苦，正是消过去世的重罪，佛经里常讲重罪轻报。所以对于因果报应的道理，要深深的相信，不可以有疑惑。我们读过《四十华严》，里面所讲的十种恶人，就是教导我们自己检点。换句话说，首先我们要明了，什么叫善、什么叫恶，万万不要把恶事当做善，把善事当做恶，那亏就吃大了。自己造罪业，还以为自己在行善、积功累德，那就太冤枉了。

所以世出世间的学问，无非是叫我们辨别善恶、辨别是非、辨别真妄、辨别邪正，这才叫有学问。所以真有学问的人，他才能转无福为有福，转夭寿为长寿，不寿就是短命。这几桩，都是应在袁了凡自己本身上。了凡没有福报，寿也没有，命里没有儿女，这些他都转过来了。这是说的世间法。我们不能轻视世间法，为什么呢？假使世间法里我们要求都求不到，还有障碍转不过来，出世间法就没有指望了。因为出世法的善根福德，要比世间法的善根福德高得多了。我们自己修的善根福德，连世间法的水准都够不上，那么出世间就不必讲了。



因此《了凡四训》一书，我们要认真的去修，将来的效果，自然更殊胜了。现在照这样修，现在就是圣贤。完全照这样去做，即是世间的圣贤。要用佛法的修持，就是出世间的圣人，所以说『现生优入圣贤之域』也。『报尽』是说我们这一生的寿命，这一期的业报尽了的时候，你要发愿往生西方极乐世界。你也可以上品上生，你修净土才能得力，才能用得上功。小注里面所讲的警惕话，我们自己要认识、要明白，佛给我们讲的，我们人生在世，为的是什么，是酬过去的业，「人生酬业」。换句话说人生就是来受果报的。过去世造的善多，这一世就享福，过去世造的恶业多，这一生就要受苦报。怎能怨天尤人呢！



俗话讲要认命，我们命该如此。如果单单讲认命，这是很消极的。虽然消极，给诸位说真能认命，他不造业，比那些不肯认命，在跟命运挣扎，再造无量罪业的人还是要殊胜得多。佛法不是消极的，而是教我们如何来改造命运。指示我们改造命运正确的理论与方法。我们看《了凡四训》多么积极，袁了凡先生举心动念所作所为，积极的在改造命运，这一点我们要懂得效法。



人身难得而易失。佛经里有个比喻，说似须弥穿针。这是讲机缘的不容易，须弥山很高，从须弥山顶放一条线，在山下放一根绣花针，那个线下来刚刚好就穿进针孔。诸位想想看，就是放一百条线，有没有一条能穿得进去！不要说须弥山，就说我们讲堂在三楼若从窗口上垂一条线，底下叫一个人拿一根针，来穿穿看，能不能穿进去一条。佛告诉我们，人身失掉了，再要得人身，就像那须弥山上穿线，刚刚好穿进了，给诸位说，那不是侥幸。经上给我们说得非常清楚，在这一生中，五戒不缺，来世才能得人身。五戒，单单讲不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这些戒条听起来很容易懂，实际上不容易，这个里面有微细的行相，有「开、遮、持、犯」。如果不明了，怎么能守呢？怎么能持戒呢？所以称为戒学，要好好的去学习。



不杀生里面包括些什么，应当怎么做法。不偷盗里包括些什么，不是说我没有当小偷。上面所讲的，凡是用欺骗手段得来的，如耍花样，使人家来供养的，都是偷盗行为。这些微细相真正是难持。我们也常常见到，譬如在普通信封里面，寄一张钞票，若没有挂号，这也是偷盗，偷邮政局的邮资。机关团体公司里用的信纸信封是公事用的，我们私人拿来写信用，也是偷盗。天天在干偷盗，还以为我持不偷盗戒很清净。谈何容易！



换句话说，凡是有意无意侵占到别人的财物，就是偷盗行为，就犯了偷盗的戒。像戒律这些细相，我们不知道，犯了还不晓得。所以持戒不是简单的事情，五戒要能条条不缺，能达到六十分以上，来生才能得人身。五戒怎么修呢？依功过格去做，就是教我们受持五戒，不照功过格修，五戒怎样持好。从前的功过格，有三、四百条之多。太繁琐了，也不容易受持。古大德再把它归纳，把它简化，大概也有一百多条，我们能照这个修学就很好了。小注里面是砥励自己、警惕自己。要知道人身难得，得来实在不容易，既然得到了，就要好好的修行，不要把这一生空过了。所以趁着现在身体康强的时候，要努力求一条自新自救的道路。如果这一生，没有修成功，人身就失掉了，那就不晓得要到那一生那一劫，再能得到人身。所以我们学佛要从根本上修，如有时间，大乘经典也要抽一些时间来看看。为什么呢？可以破除我们的疑惑，增长我们的信心。

在理论上，大经大论讲得透彻，像《华严》、《法华》、《楞严》、《涅槃》，这一些大经，有机会要涉猎涉猎。至于修行还是要从《了凡四训》下手。为什么我们要多看大经、多听大经呢？是为增长学问，才不至于得少为足。尤其是《华严经》，此经所讲，世出世间法没有两样。世出世间法展现在一个团体里，团体的领导人，就很重要了，在经里面甘露火王这一章，讲得很明白。做一个国王，全国的老百姓，他们所做的善与恶，国王要负很重的责任。全国老百姓都行善业，善业的功德是归于国王的领导有方，所以国王只是善业的果报，福报之大不可思议。他自己为众人之君亲师，大众皆依教奉行。但是他如果教导无方，老百姓要是做罪恶，他的罪重就比大海还要深，这是讲一位国王领导国家。



我们现在把范围缩小。比如说一个家庭，你是一家之长。一家所造的善与恶，你也是负担很重的责任。一家人都行善，你一家人大大小小所行的善业，善业是属于家长。如果一家造恶，换句话说，家长也要负一切罪业的责任，是一样的道理。或者做一个住持，没有做坏事。如果这个寺院的清众信徒造罪业，所做的罪过住持必须承担，因为没有尽到领导的职责。



我们读经要知道举一反三，不要看到这里，认为那是国王才有的，别人就没有了。那是我们不会看，不会听。佛菩萨将这些道理，将这些事相一条一条说得那么清楚，是要我们觉悟。可见得我们自己要修善，我们要劝勉一切人修善，做一个领导人实在不容易。现在大家都抢着做老大、做领导人，能不能叫手下都行善业呢？如果不能，等于是自己叫大家快帮我一点忙，加重我一点罪过，叫我赶快堕地狱，只是这个事实而已。所以居领导地位相当的困难，自己不做恶业也不免作恶业。



像这些道理、事实，佛菩萨在经论里，说得很清楚。所以在家里，你若是一家之长，对于家庭，就负有教化的责任，这是讲教育。所谓教育就是教人改过修善，就是教人成圣成贤，这才是教育。至于在社会上谋生的技能，那是教育里的枝叶，而不是根本。教育的根本是在德行上，是在道德上。教我们明白人与人的关系，人与天地大自然的关系。换句话说《了凡四训》是教给我们真正的教育、根本的教育。这是我们应该要记住的。



尤注说：「不为命数所拘。不为夙业所缚。永谢沉沦苦趣。安住寂光圣境。非大修行人大解脱人。乌能致此。到此地位。一切世福无与伦比。称之曰极乐岂夸辞哉。」



袁了凡在一生修持当中，善业的力量超过了他的夙业。所以他的果报当生就转过来了，就不为命数所拘了。我们世间人看相算命，如果说你的命相，被人家看得很准，不要欢喜。某人看得很准，就是自己毫无改变的能力，你还被命运所转。自己转不了命运，所以才被人看得那么准。袁了凡被孔先生算得很准，遇到云谷禅师给他说：你是博地凡夫，被业力牵着走，你没有能力超出业力的圈子，这就叫凡夫。



真正是大丈夫，是有为之人，必须要跳出命运的拘束。怎么样跳出呢？努力修善，才能超越。善业修到成熟，再要加上净业，不但命运体质超出了宿命，三界六道轮回也可以超越。这篇文的小注是尤惜阴居士注的。他是印光大师的归依弟子。有了他的注解，使我们更容易明白大师的教诲。



「安住寂光圣境」，这是讲西方极乐世界，四土里的常寂光净土。这已经到了顶点了。要不是大修行人、大解脱人达不到这个境界。我们平常讲念佛，得到理一心不乱，就到了这个境界。一切世间的福报，天上的福报，二乘罗汉辟支佛的福报都不能跟他相比。这绝不是夸大的话，所以西方称之为极乐世界。


行为世则。言为世法。



你自己真正做到了这一步，你的行为就是世间人的模范，世间人的榜样。「则」是当做法则的意思。你的言语就是世间人的教训。人人愿意效法，愿意尊崇。



尤注说：「此大圣贤言行。自寻常人观之。方以为高不可攀。自法门中了义言之。如是苦心力行积德累功。尚属初级功夫。」



到了后来，我们看了凡先生一生的言行，在佛法里面，尤其是大乘佛法，确实是初级。我们想一想，了凡先生的一生所做，是佛门里的初级功夫。有初级才有中级，有中级才有高级。我们现在一心祈求的是无上菩提。但是初级的功夫还没有。天天还打妄想，想成无上菩提，那怎么不落空呢？怎么会有成就呢？反过来说，所成就的都是一些恶业恶习气，到后来就不学佛了。从前有些老法师告诉我，寺庙里有一些初出家的小和尚、小比丘尼，住持不让他们读佛学院。我们一般在家同修，觉得寺庙的住持很跋扈，念佛学院是好事情，为什么不让他们去？其实我们只知其一不知其二。



他没有念佛学院时，老老实实还能替常住做一点事情，还能修一点痴福。念了佛学院，三年毕业了，成了有学问的法师。回到庙里，这看不顺眼，那也看不顺眼。常住的师父指挥不动，眼睛里没有师父。认为师父没有念过佛学院，不如我，贡高我慢。这就是不念佛学院，还是个老实人，念了之后，学成贡高我慢的习气。善的、好的没有学会。造恶业的增上缘，倒学会了不少。三年佛学院念出来，弘法利生，讲经说法的很是稀少。



诸位要晓得，真正的学问增长，品德也自然增长；换句话说愈学愈谦虚。你看孔夫子，对人多谦虚？对小孩子都很恭敬。你看释迦牟尼佛，多谦虚，在路上看见那些贫苦的人、贫贱之人，停下来也跟他们打个招呼，问他好。那有贡高我慢的圣贤？如果一学出来之后，瞧不起师父，瞧不起父母。这个叫背师叛道。背师叛道的罪业，就是地狱的罪业。其实师父不让徒弟去念佛学院，就是不让你入地狱，这不是没有道理的。



世间法也一样，我也曾见过，当然这不是多数，这是少数。但是世风日下，恐怕将来慢慢会变成多数。有儿女大学毕业了，母亲只念小学，父亲也只念初中。他的学问大了，回家连父母也瞧不起了。父母好不容易培养他学业完成。若不培养，在家时眼睛里还有父母。当知这不是学问，不是教育。在有德学人的面前，你没有立足之地。要是在从前的社会，你有这样行为，忤逆父母，背师叛道。在社会上，想找一个谋生的小工作，人家也不给你，连要饭人家也不肯给你。这些道理，现在学校讲得少，佛法经论里面虽有，要自己去体会。真正详细毫无保留的说出来，就是《感应篇》、《了凡四训》，古大德们注解得详细，毫无保留的将这些善恶果报说得详细，而且举出古今的事证。佛法里讲的信、解、行、证。「证」就是入，「入」就是证。你有初级的功夫，你才有中级的希望。有了中级的功夫，你才有高级的希望。佛法里没有躐等的。现在有不少年轻人希望走近路，认为这些功夫不容易修，最好都不要。一步登天学什么呢？学禅。我们冷眼旁观看看有几个人学得成就！



永嘉大师是禅宗里大彻大悟，透了三关的人。你看看他的教学，学禅需要具备什么条件？没有这些条件，参禅那里会有希望。我们中国自古以来，这一千多年当中，山林的寺院庵堂，在大陆上有多少？在家、出家的，参究的人有多少？有几个人成就？为什么参禅的人那么多，成就的人那么少呢？换句话说本身已具备初级、中级、高级的功夫，参禅才能成就。本身连初级的善根、福德都没有，想求一步登天，那有这种道理呢！



经上理论说得很清楚，也很明了。我们六根接触六尘，有没有本事不动心。如果心地真正清净，一尘不染，那就是初级、中级、高级的功夫都具备了。六根接触六尘境界，还是样样放不下，样样起分别，样样起执着，甚至于还用心机来夺取，那是连初级的功夫都没有。道业如何能成就呢？六祖慧能大师，在忍大师会下，几句话之下他就成就了。那是什么原因？是他心里本来无一物，干干净净。我们做得到吗？你请六祖大师来，说我的庙很大供养你，他要不要？他不要。他若是要了，心里面就有一物了，他就不能成就了。送给他，他都不要，还会用心机去欺骗夺取吗？这更不可能。