分享:
x0
|
史作檉
在日常生活中有一個層面我們可以說它是很虛假、不真實，但是在人文社會裡沒有它是不行的。例如，當別人在介紹我時，他們會說，我是哲學家、是我的老師、在哲學研究上有很豐富的成就-------，這些話聽起來很悅耳，但是對我來說，我聽語言不是聽語言說的內容，我是聽語言發生這種狀況是什麼義意。換言之，我不大聽人家講的文字、說的內容，我注意說出這樣一堆話來的事件，呈現出什麼義意。例如，我們說「神話」問題，我不大在乎這個神話的故事怎麼說、多生動，我在乎的是神話本身或者這個故事本身這樣呈現時是個什麼義意。擴大來說，不管文明、語言或文字，做了一大堆東西出來，每個地區、每個語言、每個人都不一樣，我根本就不太在乎這些，我在乎的是這個文字怎麼會發生。對哲學來說，這個是重要的，假如您過份注意文字內容時，一定會被某一個地區、某一群人、某一個時間所做出來的個別表達把你限制了，而忽略了當初那個人他是要說哲學的東西，但是他知道那是沒有辦法說出來，說了一大堆內容其實和神話是接近的。假如你只聽這些內容，你就連他要做哲學的意圖都不知道。了解這種「存在」與「表達」的不同，哲學不論你怎麼做做一輩子，對我而言，我們從來沒有把哲學說出來過，我們只說了一堆拼命想要得到哲學的方法性表達，拼命想要逼近它、逼近它，其實「存在」，是不會把那個事實展現出來。
對我而言哲學問題，嚴格來說只能涉及方法，若要把哲學當做內容來處理，有三個東西是可以當做內容來處理的，道德、宗教、藝術美學的東西，這一部分，它確實是一個哲學內容的問題。但對我而言，這些問題比我用語言文字想盡方法來說明，表達那個「存在」要難的多。涉及美學、道德、藝術、宗教等等，這些東西您好像捉到它，要表達時，可能有一些靈感，有一種感觸，可以幫助你做出一些東西來，但它無法持久。每個人都有些天生的想像能力和靈感，有些人動不動就說頓悟，這個頓悟通常只是給你一個開始的訊息，能不能夠繼續它，幫助你活在那個當初想像的世界中，這是非常非常困難的事。我們一不小心就會陷在那種靈感、想像或者透過記憶或者跟人家學而有的一些特殊情境中，沾沾自喜，其實那些只是一堆文字、形式、靈感，自身也是在一種蒙混狀態中，就以為可以用這種方式撿一個便宜，得到頓悟，就能越過煩惱、無明，這是很困難的。嚴格言，哲學就是要分辨這些問題。你不能夠分辦時，因為，你真實的靈感已經過去了，有的大概是後天的一些東西加進來，把你的次靈感啟發，就這樣糾纏在一起，所以很多的哲學問題就在那種糾纏之中，沒有辦法打開。
嚴格言，以哲學講哲學，就是以一種不可思議的想像力，使自己設法保持你自己的狀況下，把方法做出來，假如以為方法是客觀的、形式的、可以供大家使用的，這種哲學沒救了。但是，科學可以這樣做，你可以從古典數學到現代數學按步就班去學習，這樣是可以的，但那是另外一種方法，絕對不是哲學方法，哲學的方法，沒有辦法從別人那裡得到，因為任何一個哲學方法，都是那個哲學家，靠他的想像力，在逼不得已的情形下，說出一堆可以說的東西而已，你認為那是全部，和當初說的本意剛剛好違背，已經將他的本意去掉，除非你學習的時候，有能力用他當初的方法把他還原，還不是還原他的方法，是還原你自身的方法，假如我們能分辨這些，面對許多哲學問題時，會比較好處理。舉個最簡單的例子；大家都曉得康德，康德從先驗分析、先驗辨證一直到意識問題，他才知道所有可以做出來的東西，裡面有一個不可明狀的ego做基礎，那個不能說，勉強說也可以，就是一個統合性的東西，統合性的東西就是一個整體，整體不是個別的集合，在哲學中這要弄清楚。我們質疑，難到康德不知道那個noumenon不能說的東西嗎？當然他知道的很清楚，所以他說了一些他可以說的東西。假如你讀他的東西，只學他的分析，他所以要分析，就為了要呈現他最後才說的那個不能說的東西，一個是ego、意識、時間，在加上靈魂不滅、上帝等。假如你按照康德的方法去追溯也是可以，追溯到最後是把康德的靈感讀出來，而不是你自身的靈感。像這種情形不是把哲學當做一種知識，當做一種客觀的東西來學習，這在真正哲學世界是沒有辦法的事情，幾幾乎是不可能的事。
我越清楚這個情形，才知道在人類歷史上，人類會用各式各樣方式去表達，而產生那麼複雜的文明現象，我們覺得是進步、繁榮等等。可以用形式、方法表達出來的東西，他的方法應該還是有用，方法的意思是你不去管他涉及的內容，許多方法都可以處理社會問題，但那叫做「異化」，不是他真正內容，在這種情形下，哲學和科學就是非常的不同。科學是可以分析、推理、衍生的，可以實驗、可以重覆、有結果、有目的，哲學是做不到的，哲學永遠是在還原，再複雜的東西到最後你還是要還原回去。我們知道哲學這種特色，我覺得我終生做的，嚴格來說都是方法，不是把什麼真理說出來，把什麼人性講清楚，這是沒有的。這些能分辦清楚，我就可以告訴你我曾經做過什麼方法，但是為什麼前面要說出這麼一大堆呢，因為那個方法是不得已的事，假如我們只說方法，你以為哲學就是那樣子，那太可怕、太危險，但可以說的就是那些不去說要怎麼辦。
例如，對許多哲學家而言，方法發生之後，哲學家本身，他知道這是還原，根本不需要發展知識、物質、現象、生活世界等等，不需要發展這些東西，為什麼根據這種狀況只要還原就好了，為什麼發展出這樣許多不同的東西來呢！那就是因為這個方法一但出現之後，按照方法做的人，多過於按照方法還原的人，所以，越做越複雜，就像科學一樣，真正懂科學的人就知道是數學的問題，真正懂數學的人他就在找number本身的基本結構，一直在設計這些東西，當初數學家設計了這個natural number時，大家就去操作，什麼對象都可以操作出來，你可以用在化學、工程等等都可以用，就越來越複雜。後來的哲學家，一看這根本不是哲學的本意，只好重新再統合，因此另外一種新方法又出來，方法越做越複雜，歷史就是這樣演變出來，所以沒有把哲學真正的本意弄清楚，大概都掉在一些瑣瑣碎碎紛紛爭爭的現象中，在那裡面是沒有辦法講哲學，除非你本身是哲學家，你有能力用一輩子的時間去還原他，你就可以再做出一種哲學來。
我們以為，哲學就是越做越複雜、越精確、越進步、越附合我們的日常生活，給人類增加一些東西，這樣想就完全錯誤，哲學不是增加這些很複雜的東西，是設法使你找到最簡單的根源，這種要求到十九世紀中期之後，人類才慢慢知道，不是歸功於哲學，是歸功於科學。文藝復興之後，伽力略把一切東西統統數學化，數學化的意思就找到那個formula，一直要到十八世紀新數學來臨，更新的、更具普遍義意的number被找到，找到這個number之後，這個科學發展不可思議，有這些經驗，根據一些方法，做出的東西越做越複雜，基本上是受科學的影響。假如我們只是按照日常生活中歷史性的活，你什麼都不知道，絕對糊塗的，就像現在的軟體、硬體相信大家都搞不清楚，只有懂得軟體或直接製造更新硬體的人，他才曉得要用什麼軟體放進來，再幫助硬體加一個什麼程式，才能製造出更新的軟體，這其實是說硬體、軟體與人的問題不能夠切開，知道這個原理你就不會被一些Internet弄糊塗了。但一般的狀況中，你不是製造電腦的人，也不是有軟體天才的人，都分不清楚，這種混淆要弄清楚，只有科學有辦法，日常生活中我們都糊塗。
這其中的關鍵我們一定要弄清楚，「科學」確實幫我們整理出比「知識論」更準確的原理，這個是數學的偉大之處。科學假如沒有做到這樣精確的程度，哲學也很難變成維根斯坦，很難有什麼哥特爾證明、集合論、非歐幾何、量子力學、相對論等等。假如沒有科學的分析，人都被一些操作出來的目的、對象、結果弄糊塗了，科學這樣分析，我們很清楚看到方法就是方法，對象就是對象，推論就是推論、結果就是結果，物質就是物質，好處就是當科學達到某一種極限時，所有人文科學都會慢慢知道，不是科學萬能的問題，也不是用嚴格的方法觸及對象造成的結果，而是那個真正的方法背後還有一個什麼東西，這個就是廿世紀哲學的特色。用科學的方法說就是追求基礎foundation，用已經流行的哲學觀點來說叫archetype，這是哲學要探討的問題，這些問題到廿世紀中期之後，大家開始在哲學中得到這個資料和覺悟，重新探討一些人的基礎問題。-------
|
