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图 1.
 图 2.
 众生的本质
为什么众生是众生 ■ 圣严法师
所有的众生原本皆是佛，可是对众生来说，这似乎是完全矛盾的；
因为佛是智慧圆满的，而我们却是充满了无明烦恼。⋯⋯
为什么会有这样的矛盾呢？
《圆觉经》告诉我们，佛性和众生的无明
其实并没有不同，无始以来均已存在，
无明只是佛性的另一种型态。就像冰与水，它们的本质相同，
因为温度不同，而有的是冰、有的是水。
我们可以进一步来理解，
北极圈冻结的冰就像是一直环绕众生的无明，
但由于气候的变迁，偶尔也会溶化，同样地，
由于不同的因缘，
有些众生也确能体证到自己的佛性。
无明和佛性，就如同冰和水一般，
虽然因为条件的不同而有不同的呈现，
但它们的本质是一样的，
而我们所认知到佛与众生的差别，
其实不过是一种假象。
因此产生了一个有趣的问题，佛法说：
「众生皆可成佛。」
如果佛与众生在本质上是相同的，那么，
要如何才能不让佛沦为众生呢？
根据禅的观点，涅槃和轮回（生死的流转），
这两者可以说存在，也可以说不存在。
就众生的角度来看，它们是存在的，
因为众生执着我、执着外在的色相；
但是以佛的观点来说，轮回和涅槃并没有不同，
因为佛不执着于色相，他是因应众生的需求，
而平等地示现轮回或涅槃。
所以，就像冰能溶于水一样，
我们无法阻止佛以众生的形相出现，
就如两千六百年前，
佛陀以印度王子的身分示现于世一样。
但佛陀示现的众生与尚未成佛的众生大不相同，
前者是因为智慧，而后者之所以还是众生，
乃是因为他们所造的染污业。
这个染污业是执着四相的结果；
什么是四相？
就是《金刚经》所说的我相、人相、众生相和寿者相；
每一相的范围涵盖更广泛的众生。
举例来说，比如两个沉浸在爱河的年轻人；
恋爱中的人通常是想要爱情长久，
不太可能希望今天相爱，明天就分手，
于是就产生了一种态度：
「即使爱到下地狱也没有关系，
只要能够永远相爱就好了。」
从这里，我们可以察觉到这四相当中的三种：
堕入爱河的自己、被自己所爱的人，
以及生死相续、爱情长存的欲求。
那么众生相呢？
当孩子出生后，父母亲盼望他们事业有成，
然后结婚、成家；
而孩子自己可能也有相同的期盼，
然后一代一代相传下去，造就了无数的后代。
就是因为这种繁衍的本能，所以才有了众生。
在这个二人相爱的例子中，可以看出四相的执着。
四相如梦幻泡影
有一次，我问某个人，问他是否想出家？他说：
「不是我不想出家，而是我的父亲想要抱孙子。」
我说：「那就先生个儿子，再来出家啰！
有了儿子后，你的责任就了了呀。」
他回答说：「对呀，我就是想这么做。」
不过，我向他保证，
一旦有了儿子，就不可能出家了。
他的儿子也希望有自己的儿子，
这种执着将一直延续下去。这就是众生，
生生不息，永无休止。
这四相就如同梦幻泡影一般，随着因缘而生灭。
紧紧抓住这些现象，而把它们当真，
于是产生了自我的执着。
自我的建立并非来自自我本身，
而是对其他种种所产生的执着，
加强了自我意识，才形塑出来的。
执着的对象主要是外在的人事物，
也可能主要是来自于自我中心。
有一位市长，年过五十还没有结婚。
你认为没有家庭的负担，他的执着就会比较少吗？
一点也不！因为他总是说：
「我希望我的城市像这样、像那样。」
好像整个城市都是他的一样。
这就是第一种执着——我执。
我认识一位将军，
他很了解第二种执着——对人的那种执着。
这位将军总是把重要的任务交付给有家室的人，
一旦找到了适当人选，就先把他的家庭安置在
非常安全的环境里，使他无后顾之忧，
也确保了他的忠诚。
我们已经知道，这四种执着造成无明的相继，
但究竟是什么原因使无明无止尽地持续下去呢？
答案有两个。
当自我被错认为永恒的，
那执着的不仅是现在的「我」，还有未来的「我」。
所以，当我们在为未来做准备时，
也在造作与未来相关的业。
当生命结束时，因为累积了无数未来的业，
必会在来生承受果报。
众生因为不断地为未来做准备，
必将会一生又一生地来接受果报。
因为老是在执着，所以永远杂染不净。
去除执着众生成佛
第二个答案，是与那些不依佛法修行的外道有关，
无论他们的目的是成佛、求涅槃或是生天界。
他们厌恶世间，因此想要逃离世间。
求生天界的外道修行者，
虽然可以用累积福德而达到生天的目的，
但他们在天界的时间还是有限，
一旦福德用尽，势必会离开，再度沦落生死轮回中。
同样地，那些为了逃离世间而寻求佛道的佛教徒，
可能自以为到达了净土，到达了涅槃的境界，
但当福德用尽时，也不得不离开天界，再次投生欲界。
然而这两类修行者同样会再努力累积福德，
求生天界做短暂的停留。
他们从未放下执着，所以也还是依然杂染、不清净。
因为执着，所以造了染污业；
也因为执着，所以生死相续，无明相续。
众生要成佛，就必须去除执着，无所求，不怀目的。
摘录自《人生杂志329期》
[ 此文章被adamlee9在2014-11-02 08:19重新编辑 ]
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